Týr

ஓநாயின் மீதம்

Ulfs leifar. ஐஸ்லாந்தியக் கவிதையில் உள்ள மிகச் சுருக்கமான கென்னிங் (kenning) இது. Týr-இன் இழந்த கையை இது குறிக்கிறது.

இக்கதை வாசகர்களுக்குத் தெரியும் என்று எண்ணி சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. ரக்னாரோக் போரில் ஓடினைக் (Óðinn) கொல்ல விதிக்கப்பட்ட ஓநாய் ஃபென்ரிரை (Fenrir) கடவுள்கள் கட்ட வேண்டி இருந்தது. இரண்டு சங்கிலிகள் தோற்றுப்போயின. மூன்றாவது சங்கிலியான Gleipnir, பூனையின் காலடி ஓசை, பெண்ணின் தாடி, மலையின் வேர்கள், கரடியின் நரம்புகள், மீனின் மூச்சு, மற்றும் பறவையின் உமிழ்நீர் ஆகிய ஆறு சாத்தியமற்ற பொருள்களைக் கொண்டு குள்ளர்களால் செய்யப்பட்டது. பார்ப்பதற்கு அது ஒரு பட்டு நாடா போல இருந்தது. இதில் ஏதோ சதி இருப்பதாகச் சந்தேகித்த ஃபென்ரிர், நல்லெண்ணத்தின் அடையாளமாக ஒரு கடவுள் தனது வாய்க்குள் கையை வைத்தால் மட்டுமே கட்டுப்படச் சம்மதிப்பதாகக் கூறியது.

Týr அதைச் செய்தார். பிணைப்பு உறுதியாக இருந்தது. ஓநாய் அவரது கையை கடித்துத் துண்டித்தது. Týr-ஐத் தவிர மற்ற அனைவரும் சிரித்தார்கள் என்று Gylfaginning குறிப்பிடுகிறது.

பொய்யான ஒரு சத்தியம் முழுமையாக நிறைவேற்றப்பட்டது என்பதே இந்த ரூனுக்கு அதன் பொருளைத் தருகிறது. நாடா உறுதியாக இருக்கும் என்று Týr-க்குத் தெரியும். தன் கையை இழக்கப் போகிறோம் என்று தெரிந்தே அவர் அதைச் செய்தார். நம்பகமான ஒரு சத்தியம் இல்லாமல் அந்தப் பிணைப்பு சாத்தியமாகாது. சத்தியங்களுக்கான கடவுளே நேர்மையாகக் காப்பாற்ற விரும்பாத ஒரு சத்தியத்திற்காக முழு விலையையும் கொடுத்தவர்.

நீதிக்கான கடவுள் என்பதை விட இது மிகவும் சிக்கலான ஒரு பிம்பம். அதனால் தான் இந்த ரூன் ஒருபோதும் எளிதான வெற்றியைக் குறிப்பதில்லை.

கொல்லர் அடிக்கடி துருத்தியை ஊத வேண்டும்

நார்வேஜியன் கவிதையின் இரண்டாவது வரி வழக்கமான ஒரு நிரப்பு வரியைப் போலத் தெரிந்தாலும், இம்முறை அது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைத் தருகிறது.

Opt værðr smiðr blása (கொல்லர் அடிக்கடி ஊத வேண்டும்) என்பது துருத்தியை இயக்குவதைக் குறிக்கிறது. ása மற்றும் blása என்று எதுகையில் (rhyme) அமைந்திருப்பதே இது இங்கு இடம்பெற்றிருப்பதற்கான முதன்மைக் காரணம்.

இருப்பினும், ஒற்றைக் கையுடைய ஒரு கடவுளின் கீழ் இடம்பெறும்போது, இது தொடர்ச்சியான உழைப்பைக் குறிப்பதாகப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. ஒரு உலையை மணிக்கணக்கில் அதிக வெப்பநிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும். துருத்தியை ஊதுவதை நிறுத்தினால் மொத்த உருக்கு வேலையும் வீணாகிவிடும். இரண்டு வரிகளையும் சேர்த்துப் படிக்கும்போது, ஒருமுறை செய்த தியாகத்துடன் முடிவின்றித் தொடர வேண்டிய ஒரு முயற்சியை இச்செய்யுள் இணைக்கிறது. ஒரு விஷயத்தை நிலைநிறுத்த இந்த இரண்டும் அவசியமாகிறது.

கவிஞரின் நோக்கத்தை விட இது ஆழமான பொருளாக இருக்கலாம். நார்வேஜியன் கவிதையின் இரண்டாவது வரிகள் பெரும்பாலும் எதுகைக்காகவே அமைக்கப்படுபவை.

வெற்றி-ரூன் வழிகாட்டல்

எல்டர் ஃபூதார்க்கை விட நார்ஸ் மரபில் Týr அதிக முக்கியத்துவம் பெறுவதற்கு இதுவே குறிப்பிட்ட காரணம்.

Poetic Edda-வில் உள்ள Sigrdrífumál-இன் 6-வது செய்யுளில், எந்த ரூன்களைச் செதுக்க வேண்டும் என்று Sigurðr-க்கு valkyrie Sigrdrífa கற்பிக்கிறாள். அவள் வெற்றி-ரூன்களில் இருந்து தொடங்குகிறாள்: அவற்றை வாளின் கைப்பிடி, பிளேடு-கார்டு மற்றும் தட்டில் செதுக்கி, Týr பெயரை இருமுறை உச்சரிக்க வேண்டும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட மாய நோக்கத்திற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட ரூனின் பெயர் வழிகாட்டலாகக் கூறப்படும் ஒரே இடம் நார்ஸ் இலக்கியத்தில் இது மட்டுமே. கவிதையின் மற்ற பகுதிகள் ஏல்-ரூன்கள் (ale-runes), பிறப்பு-ரூன்கள், கடல்-ரூன்கள், மூட்டு-ரூன்கள், பேச்சு-ரூன்கள் மற்றும் மன-ரூன்கள் பற்றித் தொடர்கின்றன. ஆனால் வேறெதிலும் ஒரு தனி எழுத்து இந்த முறையில் குறிப்பிடப்படவில்லை.

இதில் கவனிக்க வேண்டிய இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன. இந்தக் கவிதை பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. இது ஒரு புகழ்பெற்ற கடந்த காலத்தைப் பதிவு செய்கிறது. எனவே வைக்கிங் காலத்துச் சிற்பிகள் என்ன செய்தார்கள் என்பதை விட, இடைக்கால ஐஸ்லாந்தியர்கள் ரூன்களைப் பற்றி என்ன நம்பினார்கள் என்பதையே இது காட்டுகிறது. இருப்பினும் தொல்லியல் சான்றுகள் இதற்குப் பொருந்திப் போகின்றன. ஜெர்மானிய உலகம் முழுவதும் ஆயுதப் பாகங்களில் மீண்டும் மீண்டும் அடுக்கப்பட்ட t-ரூன்கள் காணப்படுகின்றன.

ஒரு தெளிவான இலக்கிய வழிகாட்டலும் அதனுடன் பொருந்தக்கூடிய பௌதீக வடிவமும் சேர்ந்த இந்தக் கலவையானது, ரூன் தொகுப்பில் உள்ள எந்தவொரு ரூனுக்கும் கிடைக்கக்கூடிய மிக வலுவான ஆதாரமாகும். ஆனால் இது முழுமையான நிரூபணம் அல்ல.

கோயில்களின் இளவரசன்

ஐஸ்லாந்தியச் செய்யுளின் மூன்றாவது கென்னிங் hofa hilmir (கோயில்களின் இளவரசன்) என்பது சற்றே வினோதமானது.

இந்தக் கவிதை எழுதப்பட்ட காலத்தில், மீதமிருந்த புராணங்களில் Týr ஒரு சிறிய கதாபாத்திரமாகவே இருந்தார். Óðinn மற்றும் Þórr-க்கு மிகவும் பின்னடைவான ஒரு இடத்தை அவர் வகித்தார். ஆயினும், சொற்பிறப்பியல் இதற்கு முரணாக உள்ளது: சியூஸ் மற்றும் ஜூப்பிட்டர் ஆகிய பெயர்களின் மூலமான புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய வானத் தந்தையிலிருந்தே Tíwaz என்ற பெயரும் வந்தது. எனவே, ஒரு காலத்தில் அவர் தேவர் குழாமுக்குத் தலைமை தாங்கியிருக்கலாம் என்றும், பின்னர் அவர் அந்த இடத்திலிருந்து மாற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்றும் இது உணர்த்துகிறது.

Hofa hilmir என்பது அந்தப் பழைய தகுதியின் ஒரு சுவடாக இருக்கலாம். இதற்கான வழிபாட்டு முறை உண்மையாகவே இருந்ததை இடப்பெயர்கள் உறுதிப்படுத்துகின்றன. டென்மார்க் முழுவதும் Tyrseng, Tislund போன்ற பெயர்கள் உள்ளன. இலத்தீன் சொல்லான dies Martis என்பதன் தழுவலாக செவ்வாய்க்கிழமை (Tuesday) அமைந்துள்ளது. ஐஸ்லாந்தியக் குறிப்பும் இதே அடையாளத்தை அளித்து அவரை Mars உடன் ஒப்பிடுகிறது (அதே குறிப்பு Óðinn-ஐ ஜூப்பிட்டருடன் ஒப்பிட்டது குறிப்பிடத்தக்கது).

ரோமானியர்களும் தன்னிச்சையாக இதே முடிவுக்கு வந்தனர். ஜெர்மானியக் கடவுள்களில் பலியை ஏற்கும் கடவுளாக மார்ஸ் பெயரையே டாசிடஸ் (Tacitus) குறிப்பிடுகிறார்.

வாசிப்பில்

Týr என்பது விலையுடன் கூடிய நீதியைக் குறிக்கிறது. ஆங்கில மரபை விட நார்ஸ் மரபு இந்த விலையை மிகவும் தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

நேரான நிலையில், இது உண்மையாகவே நியாயமான பக்கத்தில் இருப்பவருக்குச் சாதகமாக அமையும். கேள்வி கேட்பவர் நியாயமான பக்கத்தில் இல்லை என்றால், அவருக்குச் சாதகமற்றதாக அமையும் சில ரூன்களில் இதுவும் ஒன்று. சட்டப் பிரச்சினைகள், முறையான தகராறுகள், ஒரு நடைமுறையையும் தீர்ப்பையும் கொண்ட எந்தவொரு விஷயத்துக்கும் இது பொருந்தும்.

சரியான முடிவைப் பெற யாராவது ஒன்றை விட்டுக்கொடுக்க வேண்டிய தருணத்தையே இது தொடர்ந்து குறிக்கிறது. இது ஒரு அடையாளப்பூர்வமான செயல் அல்ல. Týr-இன் கை மீண்டும் வளரப் போவதில்லை. ஒரு விரிப்பில் (spread), கேள்வி கேட்பவர் தாங்கள் விரும்பும் தீர்வைப் பெற எதை இழக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பதையே இது பெரும்பாலும் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

Sigrdrífumál வழிகாட்டல் ஒரு போர்க்கள வாசிப்பை (ஒரு போட்டியில் வெற்றி) சேர்க்கிறது. ஆனால் அங்கேயும் ஒரு ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தப் போகும் ஒருவரே அதில் ரூன்களைச் செதுக்க வேண்டும் என்பது கவனிக்கத்தக்கது.