Týr

Los restos del lobo

Ulfs leifar. Es el kenning más sobrio del poema islandés y alude a la mano perdida de Týr.

La historia se da por sentada, no se cuenta. Los dioses necesitaban atar a Fenrir, el lobo destinado a matar a Óðinn en el Ragnarök. Dos cadenas fracasaron. La tercera, Gleipnir, fue forjada por enanos a partir de seis imposibles (el ruido de las pisadas de un gato, la barba de una mujer, las raíces de una montaña, los tendones de un oso, el aliento de un pez y la saliva de un pájaro), y parecía una cinta de seda. Fenrir sospechó un engaño y aceptó dejarse atar solo si un dios ponía la mano en sus fauces como prenda de buena fe.

Týr lo hizo. La atadura resistió. El lobo le arrancó la mano de un mordisco. La Gylfaginning apunta que todos rieron excepto Týr.

El detalle que da sentido a la runa es que la promesa era falsa y se cumplió de todas formas. Týr sabía que la cinta aguantaría y entregó su mano sabiendo que la perdería, porque sin una garantía ofrecida en aparente buena fe la atadura jamás habría sido posible. El dios de los juramentos es quien pagó el precio completo por un voto que no tenía intención de cumplir con honradez.

Es una figura bastante más compleja que un simple dios de la justicia, y explica por qué esta runa nunca presagia una victoria gratuita.

El herrero a menudo debe soplar

El segundo verso noruego parece el relleno habitual, pero aquí cumple una función precisa.

Opt værðr smiðr blása: el herrero a menudo debe soplar, es decir, accionar el fuelle. Rima ása con blása, que es el motivo directo de su presencia.

Sin embargo, puesto bajo la figura de un dios manco, se lee como una observación sobre el trabajo que solo rinde frutos si es constante. Un horno bajo debe mantenerse a temperatura durante horas; si dejas de soplar, toda la fundición se echa a perder. Al leer ambos versos juntos, la estrofa empareja un sacrificio hecho una sola vez con un esfuerzo que debe renovarse de continuo. Ambos representan el coste necesario para que algo se sostenga.

Quizá sea más de lo que el poeta pretendía. Con frecuencia, los segundos versos del poema noruego son simple rima.

La instrucción sobre las runas de victoria

Esta es la razón puntual por la que Týr tiene más peso en la tradición nórdica que en el Futhark Antiguo.

En la estrofa 6 del Sigrdrífumál, en la Edda poética, la valquiria Sigrdrífa enseña a Sigurðr qué runas debe grabar. Empieza por las runas de victoria: tállalas en la empuñadura de la espada, en la guarda y en la hoja, y nombra a Týr dos veces.

Es el único pasaje de la literatura nórdica donde se prescribe una runa específica para un propósito mágico concreto dentro de un conjunto de instrucciones. El resto del poema aborda runas de cerveza, de parto, de mar, de miembros, de habla y de mente, sin que ninguna otra mencione un signo individual de este modo.

Dos advertencias. El poema es del siglo XIII y recoge un pasado legendario, por lo que refleja las creencias de los islandeses medievales sobre las runas antes que la práctica de los grabadores de la época vikinga. Por otro lado, la arqueología concuerda: en guarniciones de armas de todo el mundo germánico aparecen runas t repetidas y apiladas.

Esa coincidencia (una instrucción literaria explícita junto a un patrón físico que encaja) es la prueba más sólida que existe para cualquier runa del corpus. Aun así, no constituye una certeza absoluta.

Príncipe de los templos

El tercer kenning de la estrofa islandesa es hofa hilmir, príncipe de los templos, y resulta intrigante.

Para cuando se redactó el poema, Týr era una figura secundaria en la mitología conservada, muy por detrás de Óðinn y Þórr. Sin embargo, la etimología apunta en sentido contrario: Tíwaz desciende del padre celeste protoindoeuropeo, la misma raíz de Zeus y Júpiter, lo que sugiere que en tiempos remotos encabezó el panteón antes de ser desplazado.

Hofa hilmir podría ser un vestigio de aquel rango primitivo. La toponimia respalda un culto extendido: nombres como Tyrseng y Tislund en Dinamarca, o el propio martes en lenguas germánicas, que calca el latín dies Martis. La glosa islandesa establece esa misma correspondencia al emparejarlo con Marte, del mismo modo que asoció a Óðinn con Júpiter.

Los romanos llegaron a esa equivalencia por su cuenta. Tácito incluye a Marte entre los dioses germánicos que reciben sacrificios.

En la lectura

Týr es justicia con un precio añadido, y la tradición nórdica hace ese coste mucho más explícito que la inglesa.

En posición normal favorece a quien asiste la razón auténtica, y es una de las pocas runas desfavorables para un consultante que no la tiene. Conviene a pleitos legales, disputas formales y cualquier asunto sujeto a procedimiento y veredicto.

Lo que señala sin falta es el momento en que un desenlace justo exige una renuncia real. No es un gesto simbólico: la mano de Týr no vuelve a crecer. En una tirada suele apuntar a aquello que el consultante deberá asumir perder para alcanzar la resolución deseada.

La instrucción del Sigrdrífumál aporta una lectura marcial (el triunfo en una contienda), aunque conviene recordar que allí las runas se tallan en un arma que alguien debe empuñar y utilizar.