Týr

Het overschot van de wolf

Ulfs leifar. Het is de meest sobere kenning in het IJslandse gedicht en het betekent de ontbrekende hand van Týr.

Het verhaal wordt als bekend verondersteld, niet naverteld. De goden moesten Fenrir binden, de wolf die voorbestemd was om Óðinn te doden bij Ragnarök. Twee kettingen faalden. De derde, Gleipnir, werd door dwergen gesmeed uit zes onmogelijke zaken (het geluid van kattenpoten, de baard van een vrouw, de wortels van een berg, de pezen van een beer, de adem van een vis en het speeksel van een vogel), en het leek op een zijden lint. Fenrir vermoedde bedrog en stemde er alleen mee in gebonden te worden als een god zijn hand in zijn muil legde als onderpand van goede trouw.

Týr deed het. De binding hield stand. De wolf beet de hand af. De Gylfaginning merkt op dat iedereen lachte, behalve Týr.

Het detail dat de rune haar betekenis geeft, is dat het onderpand vals was en toch volledig werd ingelost. Týr wist dat het lint zou houden en gaf zijn hand in de wetenschap dat hij haar zou verliezen, want zonder een pand gegeven in schijnbare goede trouw had de binding nooit kunnen plaatsvinden. De god van de eden is degene die de volle prijs betaalde voor een belofte die de goden van meet af aan braken.

Dat is een veel complexere figuur dan een eenvoudige god van gerechtigheid, en daarom staat deze rune nooit voor een kosteloze overwinning.

De smid moet vaak blazen

De Noorse tweede regel lijkt op de gebruikelijke opvulling, maar vervult hier een duidelijke taak.

Opt værðr smiðr blása: de smid moet vaak blazen, oftewel de blaasbalg bedienen. Het rijmt ása op blása, wat de directe aanleiding is voor de aanwezigheid ervan.

Maar geplaatst onder een eenhandige god leest het als een opmerking over arbeid die alleen vrucht afwerpt als hij ononderbroken wordt volgehouden. Een smeltoven moet urenlang op temperatuur blijven; stop met blazen en de hele smelting is verloren. Samen gelezen koppelt de strofe een eenmalig offer aan een inspanning die voortdurend moet worden herhaald. Beide vormen de kosten om iets stand te laten houden.

Dat is wellicht meer dan de dichter bedoelde. De tweede regels van het Noorse gedicht zijn immers vaak louter rijm.

De instructie voor overwinningsrunen

Dit is de specifieke reden waarom Týr in de Noordse traditie zwaarder weegt dan in het Oudere Futhark.

Strofe 6 van Sigrdrífumál, in de Poëtische Edda, toont de valkyrie Sigrdrífa die Sigurðr leert welke runen hij moet kerven. Ze begint met overwinningsrunen: kerf ze op het gevest van het zwaard, op de stootplaat en op het lemmet, en noem tweemaal Týr.

Het is de enige plek in de Oudnoordse literatuur waar een specifieke rune wordt genoemd voor een exact magisch doel in een reeks praktische instructies. De rest van het gedicht behandelt bierrunen, geboorterunen, zeerunen, ledenrunen, spraakrunen en geestesrunen, maar geen van de andere noemt een individuele letter op deze wijze.

Twee kanttekeningen zijn op hun plaats. Het gedicht stamt uit de dertiende eeuw en beschrijft een legendarisch verleden, waardoor het toont wat middeleeuwse IJslanders geloofden over runen in plaats van de dagelijkse praktijk van runenmeesters uit de Vikingtijd. Toch sluit de archeologie hierop aan: herhaalde en gestapelde t-runen komen daadwerkelijk voor op wapenbeslag in de hele Germaanse wereld.

Die combinatie (een expliciete literaire instructie plus een passend fysiek patroon) is het sterkste bewijs dat er voor enige rune in het corpus bestaat. Een sluitend bewijs is het desondanks niet.

Vorst der heiligdommen

De derde kenning van de IJslandse strofe is hofa hilmir, vorst der heiligdommen, en die is enigszins opmerkelijk.

Tegen de tijd dat het gedicht werd opgetekend, was Týr een bijfiguur in de overgeleverde mythologie geworden, ver achter Óðinn en Þórr. De etymologie wijst echter de andere kant op: Tíwaz stamt af van de Proto-Indo-Europese hemelvader, dezelfde wortel als Zeus en Jupiter, wat suggereert dat hij ooit aan het hoofd van het pantheon stond voordat hij werd verdrongen.

Hofa hilmir is mogelijk een fossiel van die oudere status. Plaatsnamen getuigen van een reële cultus: Tyrseng en Tislund in Denemarken, en dinsdag zelf (Tuesday), dat het Latijnse dies Martis calqueert. De IJslandse glosse maakt dezelfde identificatie door hem te koppelen aan Mars, waar zij Óðinn aan Jupiter koppelde.

De Romeinen kwamen zelfstandig tot die gelijkstelling. Tacitus noemt Mars onder de Germaanse goden die offers ontvingen.

In de duiding

Týr staat voor gerechtigheid met een prijskaartje, en de Noordse traditie maakt die prijs explicieter dan de Engelse.

Rechtop bevoordeelt hij degene die oprecht in zijn recht staat, en het is een van de weinige runen die ongunstig valt voor een vraagsteller die dat niet is. Hij past bij juridische kwesties, formele geschillen en alles wat verloopt via procedure en vonnis.

Wat hij consequent markeert, is het moment waarop de juiste uitkomst vereist dat iemand iets wezenlijks opgeeft. Geen symbolisch gebaar: Týrs hand groeit niet terug. In een legging wijst dit vaak op wat de vraagsteller zal moeten aanvaarden te verliezen om de gewenste uitkomst te bereiken.

De instructie uit Sigrdrífumál voegt een krijgshaftige lezing toe (welslagen in een krachtmeting), maar het valt op dat zelfs daar de runen worden gekerfd op een wapen dat iemand daadwerkelijk moet hanteren en gebruiken.