Týr

Գայլի մնացորդը

Ulfs leifar: Իսլանդական բանաստեղծության այս ամենահակիրճ կենինգը խորհրդանշում է Týr-ի կտրված ձեռքը:

Պատմությունը ենթադրվում է, բայց չի պատմվում: Աստվածները պետք է կապեին Ֆենրիրին՝ այն գայլին, որին վիճակված էր սպանել Օդինին Ռագնարյոկի ժամանակ: Երկու շղթաները կոտրվեցին: Երրորդը (Gleipnir) պատրաստեցին թզուկները վեց անհնարին բաներից (կատվի ոտնաձայն, կնոջ մորուք, լեռան արմատներ, արջի ջիլեր, ձկան շնչառություն, թռչնի թուք), և այն մետաքսե ժապավենի տեսք ուներ: Ֆենրիրը կասկածեց, որ իրեն խաբում են, և համաձայնեց կապվել միայն այն դեպքում, եթե աստվածներից մեկը, որպես բարի կամքի նշան, իր ձեռքը դնի նրա երախի մեջ:

Týr-ը համաձայնեց: Կապանքներն ամուր մնացին: Գայլը կտրեց նրա ձեռքը: «Գյուլվիի տեսլքում» նշվում է, որ բոլորը ծիծաղում էին, բացի Týr-ից:

Ռունայի իմաստը բացահայտող կարևոր մանրամասն այն է, որ խոստումը կեղծ էր, բայց միևնույն ժամանակ՝ լիովին կատարված: Týr-ը գիտեր, որ ժապավենը կդիմանա, և զոհաբերեց իր ձեռքը՝ հասկանալով, որ առանց թվացյալ ազնիվ երաշխիքի համաձայնությունը չէր կայանա: Երդումների աստվածն այն մեկն է, ով լիովին վճարեց մի երդման համար, որն ի սկզբանե չէր պատրաստվում ազնվորեն պահել:

Սա շատ ավելի բարդ կերպար է, քան պարզապես արդարության աստվածը: Այդ պատճառով այս ռունան երբեք չի նշանակում հեշտ տրվող հաղթանակ:

Դարբինը պետք է հաճախ փչի

Նորվեգական բանաստեղծության երկրորդ տողը սովորական լրացում է թվում, բայց այս դեպքում այն իմաստ ունի:

Opt værðr smiðr blása (դարբինը պետք է հաճախ փչի) նշանակում է աշխատեցնել փուքսը: Այն հանգավորվում է՝ ása-ն blása-ի դիմաց, ինչն էլ հենց տողի գոյության անմիջական պատճառն է:

Սակայն, գրված լինելով միաձեռք աստծո մասին տողի տակ, այն ընկալվում է որպես մեկնաբանություն այնպիսի աշխատանքի մասին, որն արդյունք է տալիս միայն շարունակական ջանքերի դեպքում: Հալոցքի հնոցում պետք է ժամերով բարձր ջերմաստիճան պահպանել. եթե դադարեք փչել, ողջ հալվածքը կփչանա: Տողերը միասին կարդալիս տեսնում ենք, որ բանաստեղծությունը համադրում է մեկանգամյա զոհաբերությունը այն ջանքերի հետ, որոնք պետք է անվերջ կրկնվեն: Այս երկուսն էլ այն գինն են, որը պետք է վճարել որևէ բան ամուր պահելու համար:

Հնարավոր է՝ սա ավելին է, քան հեղինակն ի նկատի ուներ: Նորվեգական բանաստեղծության երկրորդ տողերը հաճախ պարզապես հանգի համար են:

Հաղթանակի ռունաների հրահանգը

Սա է հիմնական պատճառը, որ Týr-ն ավելի մեծ նշանակություն ունի սկանդինավյան ավանդույթում, քան Ավագ Ֆութարկում:

Ավագ Էդդայի «Սիգրդրիֆայի խոսքի» 6-րդ տան մեջ վալկիրիա Սիգրդրիֆան սովորեցնում է Սիգուրդին, թե որ ռունաներն է պետք փորագրել: Նա սկսում է հաղթանակի ռունաներից. դրանք պետք է փորագրել թրի դաստապանին, երախակալին ու շեղբին, և երկու անգամ տալ Týr-ի անունը:

Սա միակ տեղն է սկանդինավյան գրականության մեջ, որտեղ հրահանգների շարքում կոնկրետ ռունան հիշատակվում է հատուկ մոգական նպատակով: Բանաստեղծության շարունակության մեջ խոսվում է գարեջրի, ծննդյան, ծովի, վերջույթների, խոսքի և մտքի ռունաների մասին, բայց դրանցից ոչ մեկում այլևս չի նշվում առանձին տառ:

Կա երկու կարևոր վերապահում: Բանաստեղծությունը գրվել է տասներեքերորդ դարում և նկարագրում է առասպելական անցյալը, ուստի այն արտացոլում է միջնադարյան իսլանդացիների պատկերացումները ռունաների մասին, ոչ թե վիկինգների դարաշրջանի փորագրողների իրական պրակտիկան: Միաժամանակ, հնագիտական գտածոները համահունչ են այս նկարագրությանը. կրկնվող և իրար վրա դրված t-ռունաներ հանդիպում են զենքերի վրա ողջ գերմանական աշխարհում:

Այս համադրությունը (հստակ գրական հրահանգ և դրան համապատասխանող ֆիզիկական ապացույց) լավագույն փաստարկն է ողջ ռունական համակարգում: Թեև այն դեռևս անհերքելի ապացույց չէ:

Տաճարների արքայազնը

Իսլանդական բանաստեղծության երրորդ կենինգը hofa hilmir-ն է (տաճարների արքայազն), որը փոքր-ինչ տարօրինակ է հնչում:

Բանաստեղծության գրվելու ժամանակ Týr-ը պահպանված դիցաբանության մեջ արդեն երկրորդական կերպար էր՝ զգալիորեն զիջելով Օդինին և Թորին: Սակայն ստուգաբանությունը հակառակն է հուշում: Tíwaz-ը ծագում է հնդեվրոպական երկնային հոր արմատից (ինչպես Զևսը և Յուպիտերը): Դա ենթադրում է, որ նա ժամանակին գլխավորել է պանթեոնը և հետագայում փոխարինվել այլ աստվածներով:

Hofa hilmir-ը կարող է լինել այդ հին կարգավիճակի մնացուկը: Տեղանունները վկայում են իրական պաշտամունքի մասին, օրինակ՝ Դանիայի ողջ տարածքում հանդիպող Tyrseng, Tislund և նմանատիպ այլ անվանումները, ինչպես նաև անգլերեն երեքշաբթին (Tuesday), որը լատիներեն dies Martis-ի պատճենումն է: Իսլանդական մեկնաբանությունը նույնպես հաստատում է այս նույնականացումը՝ համադրելով նրան Մարսի հետ (այն դեպքում, երբ Օդինը համադրվում է Յուպիտերի հետ):

Հռոմեացիները ևս անկախ եկել են այս եզրահանգմանը: Տակիտոսը հիշատակում է Մարսին այն գերմանական աստվածների շարքում, որոնց զոհաբերություններ են մատուցվում:

Գուշակության մեջ

Týr-ը արդարությունն է՝ իր գնով, և սկանդինավյան ավանդույթում այդ գինն ավելի հստակ է արտահայտված, քան անգլիականում:

Ուղիղ դիրքում այն բարենպաստ է նրա համար, ով իսկապես ճիշտ է: Սա այն եզակի ռունաներից է, որն անբարենպաստ է սխալվող հարցնողի համար: Այն հարմար է իրավական հարցերի, պաշտոնական վեճերի և ցանկացած իրավիճակի համար, որտեղ կա ընթացակարգ և վճիռ:

Ռունան մշտապես մատնանշում է այն պահը, երբ ճիշտ արդյունքի հասնելու համար անհրաժեշտ է զոհաբերել որևէ բան: Խոսքը խորհրդանշական ժեստի մասին չէ. Týr-ի ձեռքը նորից չի աճում: Փռվածքում այն հաճախ ցույց է տալիս, թե ինչ կորուստի հետ պետք է հաշտվի հարցնողը ցանկալի լուծմանը հասնելու համար:

«Սիգրդրիֆայի խոսքի» հրահանգն ավելացնում է նաև մարտական նշանակություն (հաջողություն մրցակցության մեջ): Սակայն արժե նկատել, որ անգամ այդտեղ ռունաները փորագրվում են զենքի վրա այն մարդու կողմից, ով դեռ պետք է գնա և օգտագործի այն: