Тир

Остатокот на волкот

Ulfs leifar. Тоа е најекономичниот кенинг во исландската песна и се однесува на изгубената рака на Тир.

Приказната се подразбира, не се раскажува. Боговите морале да го врзат Фенрир, волкот на кој му било судено да го убие Один во Рагнарок. Два синџири не успеале. Третиот, Gleipnir, го изработиле џуџиња од шест невозможни работи: звукот на мачкин чекор, женска брада, корени од планина, мечкини тетиви, здив на риба, птичја плунка. Изгледал како свилена лента. Фенрир се посомневал во измама и се согласил да биде врзан само ако некој бог му стави рака во устата како залог за добра волја.

Тир го сторил тоа. Врската издржала. Волкот ја одгризал раката. Gylfaginning забележува дека сите се смееле освен Тир.

Деталот кој ѝ го дава значењето на руната е дека залогот бил лажен, но сепак бил почитуван. Тир знаел дека лентата ќе издржи и ја дал својата рака знаејќи дека ќе ја изгуби, бидејќи без залог даден во привидна добра волја, врзувањето не би можело да се случи. Богот на заклетвите е оној кој во целост платил за заклетва што немал намера чесно да ја одржи.

Ова е посложена фигура од обичен бог на правдата, и токму затоа оваа руна никогаш не се толкува како бесплатна победа.

Ковачот често мора да дува

Вториот стих во норвешката песна на прв поглед изгледа како вообичаено пополнување на просторот, но овојпат има конкретна намена.

Opt værðr smiðr blása: ковачот често мора да дува, што значи да работи со мевот. Тоа се римува, ása со blása, што е непосредната причина за неговото присуство.

Но, поставен веднаш под едноракиот бог, тој се чита како коментар за трудот кој носи резултати само ако е континуиран. Топилницата мора да се одржува на висока температура со часови; ако престанете да дувате, целото топење пропаѓа. Читајќи ги двата стиха заедно, строфата спојува еднократна жртва со напор што мора бескрајно да се повторува. И двете претставуваат цена што треба да се плати за нешто да опстои.

Ова можеби е повеќе отколку што поетот имал намера да каже. Вторите стихови во норвешката песна често служат само за рима.

Инструкцијата за руните на победата

Ова е конкретната причина зошто Тир е поважен во нордиската традиција отколку во Постариот Футарк.

Во 6-тата строфа од Sigrdrífumál, во Поетската Еда, валкирата Сигрдрифа го учи Сигурд кои руни да ги врежува. Таа започнува со руните на победата: изрезбај ги на рачката на мечот, на штитникот и на сечилото, и именувај го Тир двапати.

Тоа е единственото место во нордиската книжевност каде конкретна руна е именувана за одредена магична цел во сет инструкции. Остатокот од песната продолжува со руни за пиво, руни за раѓање, морски руни, руни за екстремитети, руни за говор и руни за ум, но кај нив не се именува поединечна буква на овој начин.

Две предупредувања. Песната е од тринаесеттиот век и бележи легендарно минато, така што ни кажува што верувале средновековните Исланѓани за руните, а не што правеле резбарите од Викиншкото доба. А археологијата е барем конзистентна: повторувачки и надоврзани t-руни навистина се појавуваат на делови од оружје низ германскиот свет.

Таа комбинација, една експлицитна книжевна инструкција плус соодветен физички доказ, претставува најсилниот аргумент за која било руна во корпусот. Сепак, тоа не е апсолутен доказ.

Принц на храмовите

Третиот кенинг во исландската строфа е hofa hilmir, принц на храмовите, и тој е малку необичен.

До времето кога песната била напишана, Тир веќе бил помала фигура во преживеаната митологија, далеку зад Один и Тор. Сепак, етимологијата укажува на спротивното: Tíwaz потекнува од праиндоевропскиот небесен татко, истиот корен како Зевс и Јупитер, што сугерира дека некогаш тој го предводел пантеонот пред да биде истиснат.

Hofa hilmir можеби е остаток од тој постар статус. Доказите од имињата на местата поддржуваат реален култ: Tyrseng, Tislund и слични имиња низ Данска, како и самиот вторник (Tuesday), кој е превод од латинското dies Martis. Исландскиот текст ја прави истата идентификација, поврзувајќи го со Марс, исто како што го поврзува Один со Јупитер.

Римјаните дошле до ова изедначување независно. Тацит го именува Марс меѓу германските богови кои примаат жртви.

При читање

Тир претставува правда со приложена цена, а нордиската традиција ја прави таа цена поексплицитна од англиската.

Во исправена позиција, таа го фаворизира оној што навистина е во право, и е една од ретките руни што е неповолна за прашувач кој не е. Соодветна е за правни прашања, формални спорови и сѐ што има процедура и пресуда.

Она на што таа постојано укажува е моментот кога правилниот исход бара некој да се откаже од нешто. Тоа не е симболичен гест: раката на Тир нема да порасне повторно. Во отворањето, ова често посочува на она што прашувачот ќе мора да прифати да го изгуби за да ја добие посакуваната разрешница.

Инструкцијата од Sigrdrífumál додава воено толкување (успех во натпревар), но вреди да се забележи дека дури и таму, руните се врежуваат на оружје од страна на некој што треба да отиде и да го употреби.