Týr

Остатъкът от вълка

Ulfs leifar. Това е най-пестеливият кенинг в исландската поема и обозначава изгубената ръка на Тюр.

Историята се приема за известна, а не се преразказва. Боговете трябвало да вържат Фенрир, вълка, орисан да убие Один при Рагнарьок. Две вериги се скъсали. Третата, Глейпнир, била изкована от джуджета от шест невъзможни неща (шума от котешки стъпки, брадата на жена, корените на планина, сухожилията на мечка, дъха на риба и слюнката на птица), и приличала на копринена лента. Фенрир заподозрял измама и се съгласил да бъде вързан само ако някой бог постави ръка в челюстите му като залог за честност.

Тюр го направил. Връзката издържала. Вълкът отхапал ръката му. Гилфагининг отбелязва, че всички се смеели, освен Тюр.

Подробността, която дава смисъл на руната, е че обещанието било фалшиво, но цената била платена изцяло. Тюр знаел, че лентата ще издържи, и дал ръката си, знаейки, че ще я загуби, защото без видим честен залог връзването не би могло да се случи. Богът на клетвите е този, който платил пълната цена за обет, който боговете нямали намерение да спазят честно.

Това е много по-сложен образ от обикновен бог на справедливостта и затова тази руна никога не обещава безплатна победа.

Ковачът често трябва да духа в меха

Вторият норвежки ред изглежда като обичаен римуван пълнеж, но тук върши ясна работа.

Opt værðr smiðr blása: ковачът често трябва да духа в меха. Римува ása с blása, което е прекият повод за присъствието му.

Но поставен под споменаването на еднорък бог, той звучи като наблюдение за труд, който дава плод само ако е непрекъснат. Пещта трябва да се поддържа гореща с часове; спреш ли да духаш, цялата отливка е загубена. Прочетени заедно, стиховете свързват еднократна жертва с усилие, което трябва да се подновява постоянно. И двете са цената нещо да устои.

Това може да надхвърля първоначалния замисъл на скалда. Често вторите редове на норвежката поема са просто завършваща рима.

Указанието за руните на победата

Това е конкретната причина Тюр да има по-голяма тежест в скандинавската традиция, отколкото в Старшия футарк.

Строфа 6 от Сигрдривумал в Поетичната Еда показва валкирията Сигрдрива да учи Сигурд какви руни да изрязва. Тя започва с руните на победата: изрежи ги върху дръжката на меча, върху гарда и острието, и назови Тюр два пъти.

Това е единственото място в скандинавската литература, където конкретна руна е посочена за точна магическа цел в редица практически напътствия. Останалата част от поемата разглежда руни за пиво, за раждане, морски, за крайници, на речта и на ума, но никоя друга строфа не посочва отделен знак по този начин.

Нужни са две уговорки. Поемата е от XIII век и предава легендарно минало; тя показва вярванията на средновековните исландци, а не задължително практиката на гравьорите от епохата на викингите. Археологията обаче съвпада: повтарящи се и насложени t-руни наистина се откриват по оръжия в целия германски свят.

Тази комбинация (ясно литературно указание, подкрепено от съответстващ материален модел) е най-силното свидетелство за която и да е руна в корпуса. И все пак това не е неопровержимо доказателство.

Владетел на светилища

Третият кенинг в исландската строфа е hofa hilmir, владетел на светилища, и носи известна загадъчност.

По времето, когато поемата е записана, Тюр бил второстепенна фигура в запазената митология, далеч след Один и Тор. Езикознанието обаче сочи в обратна посока: Tíwaz произлиза от праиндоевропейския небесен баща, същия корен като Зевс и Юпитер, което предполага, че някога е оглавявал пантеона, преди да бъде изместен.

Hofa hilmir може да е отломка от този по-стар сан. Местните имена в Дания доказват жив култ: Tyrseng, Tislund, както и вторник в германските езици (Tuesday), който калкира латинското dies Martis. Исландската глоса прави същото отъждествяване, свързвайки го с Марс, както сдвоява Один с Юпитер.

Римляните стигнали до това сравнение самостоятелно. Тацит посочва Марс сред германските богове, приемащи жертви.

При гадаене

Тюр олицетворява справедливост с прикрепена цена и скандинавската традиция прави тази цена по-явна от англосаксонската.

В права позиция тя подкрепя онзи, който искрено е в правото си, и е сред малкото руни, неблагоприятни за питащ, който не е. Подходяща е за правни спорове, формални конфликти и всичко, зависещо от ред и присъда.

Това, което неизменно бележи, е моментът, когато справедливият изход изисква реална жертва. Не символичен жест: ръката на Тюр не израства отново. В подредба това често посочва загубата, която питащият трябва да приеме, за да постигне желаната развръзка.

Указанието от Сигрдривумал добавя бойно тълкуване (победа в противоборство), но си струва да се отбележи, че дори там руните се изрязват върху оръжие, с което човек сам трябва да се сражава.