Týr

بازمانده گرگ (Ulfs leifar)

Ulfs leifar. این فشرده‌ترین کنینگ در شعر ایسلندی است و به دست بریده‌شده تیر اشاره دارد.

داستان به عنوان پیش‌فرضی دانسته تلقی می‌شود و بازگو نمی‌گردد. خدایان باید فنریر را به بند می‌کشیدند؛ گرگی که مقدر بود در راگناروک اودین را بکشد. دو زنجیر آهنین گسستند. سومین بند، گلایپنیر، توسط دورف‌ها از شش چیز ناممکن (صدای پای گربه، ریش زن، ریشه‌های کوه، پی‌های خرس، نفس ماهی و آب دهان پرنده) ساخته شد و چون نواری ابریشمی نرم بود. فنریر به فریب مشکوک شد و تنها به این شرط تن به بسته شدن داد که یکی از خدایان دستش را به نشانه ضمانت حسن نیت در دهان او بگذارد.

تیر این کار را کرد. بند استوار ماند. گرگ دست را قطع کرد. گیلفاگینینگ می‌نویسد که همه خدایان خندیدند به جز تیر.

جزئیاتی که به این رون معنا می‌بخشد این است که آن ضمانت فریبکارانه بود، اما بهایش به تمام و کمال پرداخت شد. تیر می‌دانست که بند پایدار خواهد ماند و با آگاهی از اینکه دستش را از دست خواهد داد آن را در دهان گرگ نهاد، زیرا بدون ضامنی صادق‌نما، این مهار حیاتی جهان هرگز رخ نمی‌داد. خدای سوگندها همان کسی است که بهای کامل سوگندی را پرداخت که خدایان از آغاز قصدی برای وفاداری صادقانه به آن نداشتند.

این شخصیتی بسیار پیچیده‌تر از یک خدای ساده عدالت است، و به همین دلیل این رون هرگز به معنای پیروزی آسان و بی‌هزینه نیست.

آهنگر باید پیوسته در دم بدمد

مصرع دوم شعر نروژی مانند یک قافیه‌سازی ساده به نظر می‌رسد، اما در اینجا کارکردی دقیق دارد.

Opt værðr smiðr blása: آهنگر باید مکرراً در دم بدمد. این مصرع ása را با blása هم‌قافیه می‌کند که دلیل ساختاری سرایش آن است.

اما در زیر توصیف یک خدای یک‌دست، همچون نکته‌ای درباره تلاشی خوانده می‌شود که تنها در صورت تداوم ثمر می‌دهد. کوره ذوب آهن را باید ساعت‌ها در دمای بالا نگه داشت؛ اگر دمیدن را متوقف کنید، کل فرایند ذوب تباه می‌شود. در خوانش همزمان، این بند شعری یک فداکاری بزرگ یک‌باره را در کنار کوششی بی‌پایان و تکرارشونده می‌نشاند. هر دوی این‌ها بهای لازم برای پایداری و استواری یک پیوند هستند.

این شاید عمیق‌تر از قصد اولیه شاعر کهن باشد، چرا که مصراع‌های دوم اشعار نروژی غالباً تنها قافیه‌سازی بوده‌اند.

دستورالعمل رون‌های پیروزی

این دلیل دقیق و مشخصی است که چرا تیر در سنت نورس نسبت به فوثارک کهن جایگاهی برجسته‌تر دارد.

بند ۶ از منظومه سیگردریفومال در ادای منظوم، والکیری سیگردریفا را نشان می‌دهد که به زیگورد می‌آموزد چه رون‌هایی را حک کند. او با رون‌های پیروزی آغاز می‌کند: آن‌ها را بر دسته شمشیر، محافظ تیغه و بر خود تیغه بتراش و دو بار نام تیر را بر زبان آور.

این تنها جایگاه در سراسر ادبیات نورس باستان است که در آن یک رون مشخص برای یک هدف جادویی معین در قالب مجموعه‌ای از دستورالعمل‌های عملی نام برده می‌شود. ادامه شعر به رون‌های زایمان، دریا، تندرستی، گفتار و اندیشه می‌پردازد، اما هیچ‌یک از دیگر بندها یک حرف منفرد را بدین‌گونه به نام نمی‌خوانند.

دو نکته احتیاطی لازم است. این منظومه در قرن سیزدهم نگاشته شده و گذشته‌ای اساطیری را بازگو می‌کند؛ بنابراین باورهای ایسلندی‌های قرون وسطی را نشان می‌دهد تا عملکرد عینی عصر وایکینگ‌ها. با این حال باستان‌شناسی همخوانی دارد: رون‌های t تکرارشده و روی هم چیده شده بر روی اتصالات سلاح‌ها در سراسر جهان ژرمن به راستی کشف شده‌اند.

این پیوند (یک دستور صریح ادبی در کنار یافته فیزیکی منطبق) نیرومندترین گواه برای هر رونی در این مجموعه است. با این وجود هنوز اثباتی قطعی نیست.

شاهزاده معابد (Hofa hilmir)

سومین کنینگ در بند شعر ایسلندی hofa hilmir (شاهزاده معابد) است و نکته‌ای تاریخی و شگفت را در خود دارد.

در زمانی که این شعر مکتوب شد، تیر به چهره‌ای فرعی در اساطیر برجامانده تنزل یافته بود و بسیار پس از اودین و ثور قرار داشت. اما ریشه‌شناسی زبانی در جهت مخالف گواهی می‌دهد: Tíwaz از واژه هندواروپایی پدر آسمان مشتق شده (هم‌ریشه با زئوس و ژوپیتر)، که نشان می‌دهد او پیش از آنکه جایگاهش را به اودین واگذارد، در راس پانتئون خدایان قرار داشته است.

Hofa hilmir ممکن است بازمانده‌ای فسیل‌شده از آن مقام باستانی باشد. نام‌های جغرافیایی در دانمارک پرستش دیرین او را تایید می‌کنند: تیرسنگ (Tyrseng)، تیسلوند (Tislund)، و همچنین نام روز سه‌شنبه در زبان‌های ژرمنی (Tuesday) که گرته‌برداری از عبارت لاتین dies Martis (روز مارس) است. تفسیر ایسلندی با همتا قرار دادن او با مارس (خدای جنگ روم) همین همانندی را قائل می‌شود، همان‌طور که اودین را با ژوپیتر جفت کرد.

رومیان نیز به طور مستقل به همین برابری رسیده بودند. تاسیتوس نام مارس را در میان خدایان ژرمنی که قربانی دریافت می‌کردند ذکر کرده است.

در تفسیر فال

تیر نماد عدالتی است که بهایی بر آن بسته شده است، و سنت نورس این بها را بسیار آشکارتر از سنت آنگلوساکسون بیان می‌کند.

در وضعیت مستقیم، به نفع کسی است که به راستی حق با اوست، و از معدود رون‌هایی است که برای پرسشگری که بر حق نیست نامساعد و سخت‌گیر ظاهر می‌شود. این رون با دعاوی حقوقی، اختلافات رسمی و هر آنچه نیازمند روند قانونی و صدور رای است سازگاری کامل دارد.

آنچه این رون پیوسته نشان می‌دهد، لحظه‌ای است که در آن فرجام درست و عادلانه نیازمند فداکاری و چشم‌پوشی واقعی است. این یک حرکت نمادین نیست: دست بریده تیر دوباره رشد نمی‌کند. در یک چیدمان، این اغلب به آنچه پرسشگر باید برای رسیدن به گشایش دلخواهش از دست دادنش را بپذیرد، اشاره دارد.

دستور منظومه سیگردریفومال تفسیری رزمی (پیروزی در نبرد) به آن می‌افزاید، اما شایان توجه است که حتی در آنجا نیز رون‌ها بر سلاحی حک می‌شوند که خود انسان باید آن را در دست گیرد و با آن بجنگد.