Týr

Des Wolfes Beute

Ulfs leifar. Es ist die sparsamste Kenning im isländischen Gedicht und meint Týrs verlorene Hand.

Die Geschichte wird vorausgesetzt, nicht erzählt. Die Götter mussten Fenrir binden, den Wolf, der Óðinn bei Ragnarök töten sollte. Zwei Ketten versagten. Die dritte, Gleipnir, fertigten Zwerge aus sechs unmöglichen Dingen (dem Tritt einer Katze, dem Bart einer Frau, den Wurzeln eines Berges, den Sehnen eines Bären, dem Atem eines Fisches und dem Speichel eines Vogels), und sie glich einem Seidenband. Fenrir witterte eine List und willigte in die Fesselung nur ein, wenn ein Gott als Pfand des guten Glaubens die Hand in sein Maul legte.

Týr tat es. Die Fessel hielt. Der Wolf biss die Hand ab. Die Gylfaginning vermerkt, dass alle lachten, nur Týr nicht.

Das Detail, das der Rune ihre Bedeutung verleiht, ist das unehrliche Pfand, das dennoch voll eingelöst wurde. Týr wusste, dass das Band halten würde, und gab seine Hand im Wissen um ihren Verlust, denn ohne dieses scheinbar ehrliche Pfand wäre die Bindung gar nicht zustande gekommen. Der Gott der Eide bezahlte voll für einen Schwur, den die Götter von vornherein brachen.

Das ist eine weitaus vielschichtigere Gestalt als ein simpler Gott der Gerechtigkeit, und deshalb steht diese Rune nie für einen mühelosen Sieg.

Der Schmied muss oft blasen

Die norwegische zweite Zeile wirkt wie der übliche Füllvers, doch hier erfüllt sie einen klaren Zweck.

Opt værðr smiðr blása: Der Schmied muss oft blasen, also den Blasebalg betreiben. Es reimt sich ása auf blása, was der unmittelbare Grund für die Zeile ist.

Unter die Erwähnung des einhändigen Gottes gestellt, liest es sich jedoch als Hinweis auf Arbeit, die nur dann fruchtet, wenn sie ununterbrochen fortgeführt wird. Ein Rennofen muss stundenlang auf Temperatur gehalten werden; hört das Blasen auf, ist die ganze Schmelze verloren. Zusammengelesen verknüpft die Strophe ein einmaliges Opfer mit einer Anstrengung, die fortwährend erneuert werden muss. Beides sind die Kosten, damit etwas Bestand hat.

Das mag tiefer gehen, als der Dichter beabsichtigte. Oft sind die zweiten Zeilen des norwegischen Gedichts schlicht Reime.

Die Siegesrunen-Anweisung

Dies ist der konkrete Grund, warum Týr in der nordischen Tradition ein weit größeres Gewicht hat als im Älteren Futhark.

Strophe 6 des Sigrdrífumál in der Lieder-Edda zeigt die Walküre Sigrdrífa, die Sigurðr lehrt, welche Runen zu ritzen sind. Sie beginnt mit den Siegesrunen: Ritze sie auf das Heft des Schwertes, auf die Parierstange sowie die Klinge, und nenne zweimal Týr.

Es ist die einzige Stelle der altnordischen Literatur, an der eine bestimmte Rune für einen konkreten magischen Zweck in einer Handlungsanweisung genannt wird. Der Rest des Gedichts führt Bierrunen, Geburtsrunen, Seerunen, Gliederrunen, Sprachrunen und Gedankenrunen an, doch keine andere nennt ein einzelnes Zeichen auf diese Weise.

Zwei Vorbehalte sind nötig. Das Gedicht stammt aus dem 13. Jahrhundert und schildert eine mythische Vorzeit; es belegt den Glauben mittelalterlicher Isländer, nicht zwingend die Praxis wikingerzeitlicher Runenritzer. Die Archäologie liefert jedoch passende Funde: Mehrfach geritzte und gestapelte t-Runen finden sich tatsächlich auf Waffenteilen im gesamten germanischen Raum.

Diese Verbindung aus expliziter literarischer Vorschrift und passendem archäologischem Muster ist das stärkste Zeugnis für eine Rune im gesamten Korpus. Ein endgültiger Beweis ist sie dennoch nicht.

Fürst der Tempel

Die dritte Kenning der isländischen Strophe lautet hofa hilmir, Fürst der Tempel, und birgt eine Besonderheit.

Als das Gedicht entstand, war Týr in der überlieferten Mythologie eine Nebenfigur hinter Óðinn und Þórr. Die Sprachgeschichte weist jedoch in die Gegenrichtung: Tíwaz stammt vom urindogermanischen Himmelsvater ab, derselben Wurzel wie Zeus und Jupiter. Dies deutet darauf hin, dass er einst das Pantheon anführte, bevor er verdrängt wurde.

Hofa hilmir könnte ein Relikt dieses alten Ranges sein. Ortsnamen belegen einen realen Kult: Tyrseng und Tislund in Dänemark sowie der Dienstag, der das lateinische dies Martis nachbildet. Die isländische Glosse vollzieht dieselbe Gleichsetzung und stellt ihn Mars zur Seite, so wie sie Óðinn mit Jupiter verband.

Die Römer gelangten unabhängig zu diesem Schluss. Tacitus nennt Mars unter den germanischen Göttern, denen Opfer dargebracht wurden.

In der Deutung

Týr verkörpert Gerechtigkeit mit einem spürbaren Preis, und die nordische Tradition formuliert diesen Preis deutlicher als die angelsächsische.

Aufrecht begünstigt sie denjenigen, der wahrhaft im Recht ist, und gehört zu den wenigen Runen, die für einen Ratsuchenden im Unrecht ungünstig stehen. Sie eignet sich für Rechtsfragen, formelle Streitigkeiten und jeden Prozess, der auf ein Urteil zuläuft.

Was sie stets markiert, ist der Moment, in dem der richtige Ausgang ein echtes Opfer erfordert. Keine symbolische Geste: Týrs Hand wächst nicht nach. In einer Legung zeigt dies oft, welchen Verlust der Ratsuchende akzeptieren muss, um die angestrebte Lösung zu erreichen.

Die Anweisung im Sigrdrífumál fügt eine kriegerische Lesart hinzu (den Sieg im Wettstreit), doch selbst dort werden die Runen auf eine Waffe geritzt, die jemand führen und einsetzen muss.