De fem koshaene

Fem hylstre, ett sant Jeg

Taittiriya Upanishad, en av de eldste tekstene, presenterer en undersøkende metode framfor en stivnet doktrine. Den peker på et lag som søkeren lett kan identifisere seg med, viser en finere virkelighet på innsiden, og gjentar dette trinnet fem ganger.

Undersøkelsen begynner med kroppen av næring: den vokser av føde, opprettholdes av føde og blir til føde igjen. Inni den finnes en dimensjon av pust, som utgjør forskjellen mellom en levende kropp og et lik. Dypere inne utfolder sinnet seg. Under sinnet hviler den dømmende bevisstheten, som vurderer framfor bare å registrere inntrykk. I det aller innerste senteret hviler saligheten.

Hvert lag kalles en kosha, som ordrett betyr slire eller hylster. Valget av ord er bevisst: sliren er aldri selve sverdet. Samtlige fem nivåer beskrives som et dekke, også det siste. Derfor stopper teksten ikke ved saligheten for å gjøre den til det endelige målet.

Hvorfor denne modellen er verdifull

Koshaene gir den subtile anatomien en klar og ordnet struktur. Nadiene og vayuene tilhører pranamaya. Chakraene går gjennom både pranamaya og manomaya. Meditativ praksis består for en stor del i å erkjenne hvilket lag man arbeider på, uten å forveksle nivåene med hverandre.

Modellen er også et presist diagnoseverktøy. En krise som oppleves som åndelig, skyldes i realiteten ofte søvnmangel eller feilernæring, noe som angår annamaya. Følelsesmessig uro skyldes ofte uregelmessig pust, som hører til pranamaya. Å gripe inn på feil nivå er den vanligste årsaken til stagnasjon i praksis.

Ikke en stige for flukt

De fem hylstrene tegnes vanligvis som konsentriske sirkler. Dette bildet kan lede til en misforståelse om at man må flykte innover og forkaste de ytre lagene. Det sier ikke Upanishaden. Hylstrene eksisterer samtidig. Mennesket er alle disse fem dimensjonene på én gang. Målet er ikke å rømme fra det ytre, men å opphøre med å forveksle en del med det sanne Jegets helhet.

Riktig verktøy for hvert lag

Tradisjonen knytter øvelser til de enkelte lagene med stor stringens. Patanjalis åtte trinn harmonerer naturlig med de fem koshaene. Asana balanserer kroppen av føde. Pranayama regulerer pustens hylster. Pratyahara, sansenes tilbaketrekning, beroliger sinnet. Dharana og dhyana, konsentrasjon og meditasjon, skjerper dømmekraften. På det femte planet trer samadhi fram, som ikke er en kunstig teknikk, men tilstanden som oppstår når de fire foregående lagene har gjort jobben sin.

Den praktiske nytten er opplagt: hvis det er umulig å sitte stille på grunn av smerter, ligger hindringen i det første hylsteret, og svaret er asana, ikke stivbent utholdenhet. Hvis pusten er oppkuttet og urolig, vil ingen konsentrasjonsinnsats kunne roe sinnet som hviler oppå den.