I cinque kosha

Cinque involucri, un solo Sé

La Taittiriya Upanishad, uno dei testi più antichi della tradizione, delinea un metodo d'indagine prima ancora che una dottrina. Prende un elemento con cui il discepolo potrebbe identificarsi, mostra l'esistenza di qualcosa di più sottile al suo interno e ripete il procedimento cinque volte.

Si comincia dal corpo, fatto di cibo: cresce grazie al nutrimento, vive di nutrimento e al nutrimento fa ritorno. Nel suo intimo vi è una dimensione fatta di respiro, ciò che segna il confine tra una persona viva e una salma. Più all'interno si trova la sfera della mente. Più a fondo ancora risiede il discernimento, la coscienza vigile che soppesa invece di limitarsi a reagire. Nel nucleo più profondo dimora la beatitudine.

Ogni strato è definito kosha, termine che indica un involucro o una guaina. La parola è precisa: il fodero non è la spada. Ciascuno dei cinque livelli viene descritto come una copertura, persino l'ultimo. Per questo motivo il testo non si arresta alla beatitudine come se fosse il punto d'arrivo assoluto.

Perché questo schema è prezioso

I kosha offrono una collocazione ordinata a tutto il materiale dell'anatomia sottile. Le nadi e i vayu appartengono a pranamaya. I chakra attraversano sia pranamaya sia manomaya. Buona parte della pratica meditativa consiste nel riconoscere su quale piano si sta lavorando per non scambiare un livello con un altro.

Il modello ha anche una chiara funzione diagnostica. Una difficoltà avvertita come spirituale è spesso una questione di sonno inadeguato o di alimentazione scorretta, pertinenza di annamaya. Un blocco vissuto come emotivo deriva sovente da una respirazione irregolare, ambito di pranamaya. Agire sul livello sbagliato è la causa più frequente di stallo nella pratica interiore.

Non una scala gerarchica

I cinque kosha vengono comunemente raffigurati come cerchi concentrici, un'immagine che induce a pensare di dover fuggire verso l'interno abbandonando la periferia. L'Upanishad non afferma questo. Gli involucri sono simultanei. L'essere umano è tutte e cinque le dimensioni insieme, e la disciplina non consiste nel respingere gli strati esterni, ma nello smettere di scambiarli per la totalità del Sé.

Uno strumento per ciascun involucro

La tradizione assegna con notevole coerenza una pratica specifica a ogni strato, e gli otto rami dello yoga di Patanjali si accordano ai cinque kosha con grande armonia. L'asana opera sull'involucro fatto di cibo. Il pranayama riequilibra l'involucro del respiro. Pratyahara, il ritiro dei sensi, pacifica la mente. Dharana e dhyana, concentrazione e meditazione, rendono limpido il discernimento. Ciò che affiora al quinto livello è il samadhi, che non è una tecnica in sé ma ciò che emerge quando gli altri quattro involucri hanno compiuto la loro opera.

L'utilità pratica risiede nella diagnosi. Se restare seduti è impossibile a causa di un dolore fisico acuto, il blocco appartiene alla prima guaina e la risposta è l'asana, non la forzatura nell'immobilità. Se il respiro è spezzato e affannoso, nessuna concentrazione mentale potrà placare la mente che vi poggia sopra.