Viisi koshaa

Viisi verhoa, yksi todellinen Itse

Taittiriya Upanishad, yksi varhaisimmista teksteistä, tarjoaa jäykän opin sijaan käytännöllisen tutkimusmenetelmän. Se nostaa esiin tason, johon etsijä saattaa itsensä samastaa, osoittaa sen sisältä hienovaraisemman todellisuuden ja toistaa tämän askelen viidesti.

Matka alkaa ravinnosta muodostuneesta kehosta: se kasvaa ravinnosta, pysyy yllä ravinnolla ja palaa ravinnoksi maahan. Sen sisällä on hengityksen ja elämänvoiman taso, joka erottaa elävän kehon ruumiista. Syvemmällä avautuu mielen ulottuvuus. Mielen alla lepää erotteleva tietoisuus, joka tutkii ja punnitsee sen sijaan että vain rekisteröisi aistiärsykkeitä. Ja kaikkein syvimmässä ytimessä vallitsee autuus.

Kutakin kerrosta kutsutaan koshaksi, mikä kirjaimellisesti tarkoittaa miekan tuppea tai verhoa. Sanavalinta on tarkkaan harkittu: tuppi ei ole koskaan itse miekka. Kaikki viisi tasoa määritellään verhoiksi, myös viimeinen. Tästä syystä teksti ei pysähdy autuuteen pitääkseen sitä lopullisena päämääränä.

Miksi tämä malli on arvokas

Koshat antavat hienovaraiselle anatomialle selkeän järjestyksen. Nadit ja vayut kuuluvat pranamayaan. Chakrat kulkevat sekä pranamayan että manomayan läpi. Meditaatioharjoitus on pitkälti sen tunnistamista, millä tasolla milloinkin toimitaan, ilman että kerroksia sekoitetaan toisiinsa.

Jäsennys toimii myös luotettavana diagnostisena työkaluna. Hengellisenä kriisinä koettu vaikeus johtuu usein vain univelasta tai huonosta ravinnosta, mikä kuuluu annamayaan. Emotionaalinen levottomuus puolestaan kumpuaa usein epätasaisesta hengityksestä, pranamayan alueelta. Väärään tasoon puuttuminen on yleisin syy harjoituksen pysähtymiseen.

Ei pakenemisen tikapuut

Viisi koshaa piirretään yleensä sisäkkäisinä kehänä. Tämä kuva voi herättää harhaluulon, että ulkoiset kerrokset tulisi hylätä sisäänpäin paettaessa. Upanishad ei opeta niin. Verhot ovat olemassa samanaikaisesti. Ihminen on kaikki nämä viisi ulottuvuutta yhtaikaa. Harjoituksen päämäärä ei ole ulkokerrosten kieltäminen, vaan sen erehdyksen purkaminen, jossa osaa luullaan Itsen kokonaisuudeksi.

Oikea työkalu kullekin tasolle

Perinne kytkee harjoitukset kuhunkin tasoon hämmästyttävän johdonmukaisesti. Patanjalin kahdeksanosainen jooga vastaa viittä koshaa saumattomasti. Asana tasapainottaa ravintokehoa. Pranayama säätää hengityksen verhoa. Pratyahara, aistien vetäminen sisäänpäin, rauhoittaa mielen. Dharana ja dhyana, keskittyminen ja meditaatio, terävöittävät erottelukykyä. Viidennellä tasolla avautuu samadhi, joka ei niinkään ole keinotekoinen tekniikka vaan luonnollinen tila, kun neljä edellistä tasoa ovat tehneet tehtävänsä.

Käytännön hyöty on ilmeinen: jos hiljaa istuminen on mahdotonta kehon kivun vuoksi, tukos on ensimmäisessä verhossa ja vastaus on asana, ei itsepäinen kärvistely. Jos hengitys on katkonaista, mikään keskittymisen ponnistus ei voi rauhoittaa sen varassa lepäävää mieltä.