FA (فارسی)
دکانوسهای مصری
دکانوسهای مصری
سیوشش گروه ستارهای که یکی پس از دیگری در دل شب مصری طلوع می‌کردند و حدود ۲۱۰۰ پیش از میلاد، در مقام کهن‌ترین ساعتهای ستارهای جهان، درون درپوش تابوتها نقاشی شدند. آنها شب را به دوازده ساعت تقسیم کردند، هفتههای دهروزه را به سال بخشیدند و سپس در قالب وجوه طالعبینی هلنیستی، تصاویر طلسمی «پیکاتریکس» و سیوشش کارت عددی تاروت، از خود مصر نیز دیرپاتر شدند.
- 36
- دکانوس
- 12
- ساعت شب
- 4,000
- سال
سنت دکانوسی
دوازده فصل از یک ایده؛ از زمان‌سنجی روی درپوش تابوتها تا تصاویر طلسمی و کارتهای تاروت. دکانوسها را دنبال کنید تا ببینید هر عصر آنها را به چه کاری گماشته است.
🕰️
جدولهای ستارهای مورب
اسیوط و مصر میانه
حدود ۲۱۰۰ پیش از میلاد
جدول‌هایی نقاشی‌شده درون درپوش تابوت‌های چوبی، بیشتر از اسیوط، که نشان میدهند در هر یک از سیوشش هفته سال، کدام دکانوس در کدام ساعت شب طلوع میکند. چون ساعتِ هر ستاره با پیش رفتن سال جابهجا میشود، نامها به‌صورت مورب در جدول گام برمی‌دارند؛ نام امروزی این جدولها از همین‌جاست. آنها کهن‌ترین ساعتهای ستارهای شناخته‌شده‌اند.
🌅
سیریوس، سوتیس و سال
مصر
از هزاره سوم پیش از میلاد به بعد
سیریوس، که مصریان آن را ایزدبانو سوپدت و یونانیان سوتیس می‌نامیدند، نخستین و بزرگ‌ترین دکانوس بود. بازگشت آن به آسمان سپیدهدم پس از هفتاد روز ناپیدایی، سال نو و طغیان نیل را خبر می‌داد. گاهشماری مدنی ۳۶۵روزه هر چهار سال یک روز از آن عقب می‌ماند؛ لغزشی آهسته که امروز چرخه سوتیک نامیده میشود.
🌙
دوازده ساعت شب
مصر
از پادشاهی میانه به بعد
در هر شب حدود دوازده دکانوس پیاپی طلوع میکنند، از این رو شب به دوازده ساعت تقسیم شد؛ در زمستان بلندتر و در تابستان کوتاه‌تر. این عادت مصریِ شمارش با دکانوسها، در کنار دوازده ساعت روز و پس از آنکه منجمان یونانی ساعت‌ها را برابر کردند، نیای مستقیم روز ۲۴ ساعته است.
🧍
ساعتهای ستارهای رامسسی
تبس
حدود ۱۱۰۰ پیش از میلاد
پالایشی از دوران پادشاهی نو، نقاشی‌شده در آرامگاه‌های رامسس ششم، هفتم و نهم. رصدگری همکارش را که روبه‌رویش نشسته بود می‌نگریست و گذر هر ستاره را از فراز قلب، گوش یا شانه او ثبت می‌کرد؛ برای هر نیم‌ماه نیز جدولی تازه کشیده میشد. رصدِ گذر جای رصد طلوع را گرفت و فهرست کهن دکانوسها بهای دقتی بیشتر شد.
🏛️
سقف‌های نجومی
تبس و آبیدوس
از حدود ۱۴۷۰ پیش از میلاد به بعد
دکانوسها از درپوش تابوتها به سقف آرامگاه‌ها و معابد رفتند. آرامگاه ناتمام سننموت در دیرالبحری کهن‌ترین سقف نجومی شناخته‌شده را در خود دارد، و یادبود ستی یکم در آبیدوس «کتاب نوت» را بر خود دارد که هفتاد روز ناپیدایی دکانوسها را دورانی در جهان زیرین تفسیر میکند.
🐍
دکانوسها در مقام خدایان
مصر
دوره متأخر
تا هزاره نخست پیش از میلاد، این سیوشش دیگر تنها زمان‌سنج نبودند؛ نیروهایی بودند، پیام‌آوران سخمت، که می‌توانستند طاعون بفرستند یا آن را بازگردانند. پیکره‌هایشان بر دیوار معابد، ساعتهای آبی و تعویذهای محافظ نقش بست؛ هر یک با نام، تصویر و ناحیه آسمانی خودش. این عادتِ تصویر کردن هرگز از این سنت جدا نشد.
🪐
زودیاک دندره
دندره
حدود ۵۰ پیش از میلاد
بر سقف نمازخانهای در معبد هاتور، که اکنون در موزه لوور است، سیوشش دکانوس گرد لبه آسمانی مدور می‌چرخند که دوازده برجِ تازه‌رسیده از بابل را نیز در بر دارد. این دیدار دو نظام در یک تصویر واحد است: گاهشمار ستارهای بومی مصر، پیچیده گرد زودیاک وارداتی‌ای که در آستانه پیوستن به آن بود.
🎭
وجوه طالعبینی
اسکندریه
از قرن دوم پیش از میلاد به بعد
طالعبینان هلنیستی هر برج زودیاک را به سه پاره دهدرجهای بریدند و دکانوسها را در آنها ریختند: سیوشش وجه، هر یک با فرمانروایی سیارهای که به ترتیب نزولی کلدانی، از مریخ در آغاز حمل، واگذار شد. دکانوس به زیربخشی از برج بدل شد؛ همان‌گونه که طالعبینان از آن هنگام تا امروز به کارش می‌برند.
💎
پزشکی و جادوی دکانوسی
مصر یونانی-رومی
قرن یکم تا چهارم میلادی
«کتاب مقدس هرمس به آسکلپیوس» به هر دکانوس اندامی از بدن، سنگی و گیاهی نسبت میدهد تا نگین حکاکیشده بتواند از اندامی که دکانوسش بر آن فرمان می‌راند محافظت کند. در «عهد سلیمان» سیوشش روح دکانوسی از برابر شاه رژه می‌روند و هر یک به بیماری‌ای که می‌آورد و نامی که بیرونش می‌راند اعتراف میکند. غرض شفا بود، نه پیش‌گویی.
📚
انتقال در جهان اسلام
بغداد و اندلس
قرن نهم تا یازدهم
«المدخل الکبیر» ابومعشر بلخی برای هر دکانوس سه مجموعه تصویر رقیب، ایرانی و هندی و یونانی، عرضه کرد و «پیکاتریکس» این فهرستها را به دستورهای عملی طلسم‌سازی بدل ساخت. این کتاب‌ها که در قرن‌های دوازدهم و سیزدهم به لاتین ترجمه شدند، تصاویر دکانوسها را، با تباری مصری که دیگر به‌سختی خوانده میشد، به اروپا رساندند.
🎨
بازگشت در رنسانس
فرارا و کلن
قرن پانزدهم تا شانزدهم
در پالاتزو اسکیفانویا در فرارا، نقاشی‌شده حدود ۱۴۷۰، سه پیکره شگفت بر هر ماه ریاست میکنند؛ اینان همان دکانوسها هستند که از راه ابومعشر رسیده‌اند. «سه کتاب فلسفه غیبی» آگریپا نیز وجوه و تصاویرشان را برای هر جادوگر اهل کتاب در اروپا به چاپ رساند و سنت طلسم‌سازی را در قالب چاپی زنده نگاه داشت.
🃏
دکانوسها در تاروت
لندن
از ۱۸۸۸ به بعد
گلدن داون هر کارت عددی آرکانای صغیر از دو تا ده را به یکی از سیوشش دکانوس نسبت داد؛ عنصرِ خالِ کارت با برج و شماره‌اش با پاره دهدرجهای جفت میشود، چنانکه پنج جام یعنی مریخ در دکانوس نخست عقرب. این طرح از راه دسته‌های رایدر-ویت و توت هنوز شیوه خواندن کارتهای عددی را شکل میدهد.
کسانی که آن را پیش بردند
معماران، گردآورندگان، جادوگران و پژوهشگرانی که این سیوشش، در راه خود از نیل تا امروز، از دستان آنان گذشتند.
سننموت
شکوفایی حدود ۱۴۷۰ پیش از میلاد
مصر
پیشکار و معمار حتشپسوت که آرامگاه ناتمامش در دیرالبحری کهن‌ترین سقف نجومی شناخته‌شده را با فهرست دکانوسها، صورت‌های فلکی شمالی و گاهشمار قمری نگاه داشته است.
نخپسو و پتوسیریس
قرن دوم پیش از میلاد
مصر
شاه و کاهنی با نام‌های مستعار که پیکره بنیادین طالعبینی یونانی-مصری زیر نام آنان دست‌به‌دست میشد و دکانوسها را، با پشتوانه اعتبار مصر، به فن زایچه‌خوانی وارد کرد.
تئوکر بابلی
قرن یکم میلادی
مصر
طالعبینی از دژ بابلیون در نزدیکی قاهره امروزی، نه شهر میان‌رودانی، که فهرست او از دکانوسها و ستارگانی که همراه هر یک طلوع میکنند، هزار سال خوراک فهرست‌های تصویری بود.
فیرمیکوس ماترنوس
قرن چهارم میلادی
سیسیل و رم
نویسنده «ماتسیس»، مفصل‌ترین کتاب راهنمای طالعبینی بازمانده از دوران باستان، که دکانوسها را زیربخش‌هایی نیرومند از برجها می‌شمارد و به ارواحی باز هم ریزتر در دل آنها اشاره میکند.
هفایستیون تبسی
حدود ۳۸۰ تا ۴۱۵ میلادی
مصر
طالع‌بین مصری که «آپوتلسماتیکا»ی او مواد کهن‌تر نخپسو و پتوسیریس، از جمله دکانوسها، را درست هنگامی در سنتز یونانی گنجاند که معابدِ نگهدارنده فهرست‌های ستارهای بسته می‌شدند.
ابومعشر بلخی
787–886
بلخ و بغداد
پرنفوذترین منجم جهان اسلام که «المدخل الکبیر» او مجموعه تصاویر ایرانی، هندی و یونانی هر سیوشش دکانوس را نگاه داشت و سرچشمه شناخت اروپا از آنها شد.
هاینریش کورنلیوس آگریپا
1486–1535
کلن
دانشنامه‌نگار جادوی رنسانس که «سه کتاب فلسفه غیبی» او وجوه دکانوسی را با تصاویر و کاربردهای طلسمی‌شان چاپ کرد و قالبی را که غیب‌پژوهان بعدی به ارث بردند تثبیت نمود.
آبی واربورگ
1866–1929
هامبورگ
تاریخ‌نگار هنر که در ۱۹۱۲ پیکره‌های رازآمیز دیوارنگاره‌های اسکیفانویا را دکانوسها شناخت و سفرشان را از مصر و از راه ابومعشر تا فرارا دنبال کرد؛ کشفی که روشی تمام‌عیار بر آن بنا شد.
ویلهلم گوندل
1880–1945
آلمان
پژوهشگر ادبیات کلاسیک که کتابش «دکانوسها و صورت‌های فلکی دکانوسی» در ۱۹۳۶ نامها، تصاویر و متون دکانوسی را از منابع مصری، یونانی، عربی و لاتین در پژوهش مرجع این سنت گرد آورد.
اوتو نویگهباوئر و ریچارد پارکر
1899–1990 & 1905–1993
ایالات متحده
تاریخ‌نگار دانش باستان و مصرشناسی که «متون نجومی مصری» سه‌جلدی‌شان ساعتهای ستارهای و سقف‌های نجومی را تصحیح و منتشر کرد و مطالعه دکانوسها را بر پایه اسنادی امروزین نشاند.
دکانوسها چیستند
دکانوسها سیوشش ستاره و گروه ستاره‌ای‌اند که مصریان طلوع پیاپی‌شان را در امتداد افق شرقی تماشا می‌کردند. هر ده روز دکانوسی تازه نقش نشانگر سال را بر عهده می‌گرفت؛ از همین رو یونانیان بعدها آنها را «دکانوی»، یعنی دهتاییها، نامیدند. سیوشش دکانوسِ دهروزه ۳۶۰ روزِ سال مدنی مصر را می‌پوشانند و پنج روز جشن، بیرون از این شمارش، آن را به ۳۶۵ می‌رسانند. این نظام بومی مصر است و حدود پانزده قرن از زودیاک کهن‌تر: حدود ۲۱۰۰ پیش از میلاد به‌صورت کاملاً پرداخته بر درپوش تابوتها پدیدار میشود و نوادگانش در رنسانس هنوز بر دیوار کاخ‌های ایتالیا نقاشی می‌شدند. هیچ سازوکار طالع‌بینانه دیگری چنین راه درازی از خاستگاه خود نپیموده است.
ساعت‌هایی که برای مردگان نقاشی شدند
کهن‌ترین اسناد دکانوسی جدولهای ستارهای مورب‌اند: جدول‌هایی نقاشی‌شده درون درپوش تابوت‌های چوبی، بیشترشان از اسیوط در مصر میانه. هر ستون جدول به یکی از هفتههای دهروزه سال تعلق دارد و از بالا به پایین دکانوس‌هایی را فهرست میکند که دوازده ساعت شب‌های آن هفته را نشان میدهند. چون هر ستاره هر شب حدود چهار دقیقه زودتر طلوع میکند، دکانوسی که در یک هفته نشانگر ساعت دوازدهم است، یکی دو هفته بعد نشانگر ساعت یازدهم میشود؛ پس هر نام در جدول به‌صورت موربی بلند بالا می‌رود. این جدولها ابزار زندگان نبودند؛ توشه مردگان بودند که در جهان زیرین به دانستن ساعت‌ها نیاز داشتند. این خوی اندیشه در سنت ماند: در مصر، ستارگانی که زمان را اعلام می‌کردند هرگز از دین جدا نبودند.
سیریوس، طغیان نیل و سال
نخستینِ دکانوسها سیریوس بود؛ درخشان‌ترین ستاره آسمان که به نام ایزدبانو سوپدت پرستیده میشد و نجوم یونانی آن را سوتیس می‌شناخت. این ستاره هر سال در تابش خورشید ناپدید میشود و در عرض جغرافیایی مصر حدود هفتاد روز ناپیدا می‌ماند؛ نخستین بازپیدایی‌اش در آسمان سپیدهدم، همان طلوع هلیاکی، نزدیک آغاز طغیان نیل می‌افتاد. آن بامداد سالِ مصری را می‌گشود. هفتاد روز ناپیدایی، مرگ و مومیایی‌شدن ستاره خوانده میشد و همین بازه به طول قانونی مومیاییکردن آدمیان بدل شد. گاهشماری مدنی که درست ۳۶۵ روز داشت و روز کبیسه نمی‌شناخت، هر چهار سال یک روز از سیریوس می‌لغزید و تنها پس از حدود ۱۴۶۰ سال دوباره با آن هم‌راستا میشد؛ دوره‌ای که مصرشناسان چرخه سوتیک می‌نامند و گاهشماری مصر را با آن مهار میکنند.
روز ۲۴ ساعته از کجا میآید
در هر شب حدود دوازده دکانوس میان غروب و سپیدهدم طلوع میکنند. مصریان از این رو شب را به دوازده ساعت تقسیم کردند که با دوازده طلوع پیاپی دکانوسی نشان‌گذاری میشد، و آن را با دوازده ساعت روز که با ساعتهای سایهای سنجیده میشد برابر نهادند. این ساعت‌ها با فصلها نفس می‌کشیدند: در شب‌های زمستان کش می‌آمدند و در تابستان کوتاه می‌شدند. وقتی منجمان یونانی اسکندریه به واحدهایی درخور محاسبه نیاز یافتند، شمارش بیستوچهارتایی مصری را نگه داشتند اما ساعت‌ها را در سراسر سال برابر کردند. هر ساعت روی زمین، در همین یک مورد، هنوز وقت مصری را نگه می‌دارد: روز از آن رو بیستوچهار ساعت دارد که در کرانه نیل، در یک شب، حدود دوازده دکانوس از افق می‌گذرند.
پالایش‌های پادشاهی نو
طرح ساده طلوع‌ها با لغزش گاهشماری فرسوده شد و پادشاهی نو دو بار آن را از نو ساخت. سقف آرامگاه ناتمام سننموت در دیرالبحری، از حدود ۱۴۷۰ پیش از میلاد، کهن‌ترین سقف نجومی شناخته‌شده است و فهرست دکانوسها را کنار صورت‌های فلکی شمالی و گاهشمار قمری می‌گسترد. یادبود ستی یکم در آبیدوس «کتاب نوت» را بر خود دارد که سالِ دکانوسها را چون یک زندگی روایت میکند: هر ستاره هفتاد روز را مرده در دوات، جهان زیرین، می‌گذراند، پالوده میشود و دوباره برمی‌خیزد. در آرامگاه‌های رامسس ششم، هفتم و نهم، حدود ۱۱۰۰ پیش از میلاد، روشی دیگر پدیدار میشود: رصدگری روبه‌روی همکارش می‌نشست و گذر هر ستاره را از فراز بدن او ثبت می‌کرد؛ بر قلب، بر گوش چپ، بر شانه راست، و برای هر نیم‌ماه جدولی تازه کشیده میشد. این ساعتهای ستارهای رامسسی طلوع را با گذر جایگزین کردند؛ رصدی دقیق‌تر، هرچند خود دکانوسها همچنان ستارگان مرجع ماندند.
خدایانی که باید آرامشان می‌کردند
در هزاره نخست پیش از میلاد، دکانوسها زندگی دومی یافتند: نیروهایی از آنِ خود. معابد دوره متأخر آنها را با سر مار و سر شیر می‌تراشند؛ بر ساعتهای آبی، تندیس‌های شفابخش و تعویذها نقش می‌بندند. آنان فرستادگان سخمت، ایزدبانوی شیرسان طاعون، دانسته می‌شدند که می‌توانستند بیماری را بر سال رها کنند یا بازش دارند، و پنج روز افزوده بیرون از شمارش دکانوسی به‌ویژه شوم بود و افسون‌های محافظ می‌خواست. اینجاست که دکانوسها از ساعتِ صرف بودن درمی‌گذرند و موجوداتی با نام و چهره و خُلق‌وخو میشوند؛ و همین مصر است، نه مصرِ زمان‌سنجان، که سنت جادویی بعدی به میراث برد.
از ستارگان تا وجوه
وقتی زودیاک بابلی در روزگار بطلمیوسیان به مصر رسید، دو نظام در هم آمیختند. زودیاک مدوری که حدود ۵۰ پیش از میلاد در دندره تراشیده شد این لحظه را در سنگ نشان میدهد: دوازده برج در میانه آسمان، سیوشش دکانوس گرداگرد لبه. طالعبینان هلنیستی این آمیزش را حسابی کردند: هر برج را به سه وجهِ دهدرجهای بریدند و بر هر وجه یک دکانوس گماشتند. فرمانروای سیارهای هر وجه به ترتیب نزولی کلدانی تعیین شد؛ مریخ وجه نخست حمل را گرفت، خورشید وجه دوم را، زهره وجه سوم را، و همین‌گونه تا پایان هر سیوشش. پیکره‌ای از متون با نام‌های مستعار نخپسو و پتوسیریس اعتبار مصر را پشت این طرح گذاشت و تئوکر بابلی، که از دژ بابلیون در نزدیکی قاهره امروزی می‌نوشت، تصاویری را که با هر دکانوس طلوع میکنند فهرست کرد. دکانوس به زیربخشی از برج زودیاک بدل شده بود؛ همان قالبی که طالعبینان هنوز به کار می‌برند.
پزشکی، نگین‌ها و ارواح
قرن‌های یونانی-مصری دکانوسها را به کار تن گماشتند. «کتاب مقدس هرمس به آسکلپیوس» به هر دکانوس ناحیه‌ای از بدن، از سر تا پا به ترتیب زودیاکی، همراه با سنگی و گیاهی نسبت میدهد: تصویر دکانوس را بر سنگش حک کنید، گیاه را زیر آن بگذارید، و تعویذ از اندامی که دکانوسش بر آن فرمان می‌راند نگاهبانی میکند. «عهد سلیمان»، متنی یونانی از قرن‌های نخست میلادی، همین آموزه را به نمایش درمی‌آورد: سیوشش روح دکانوسی از برابر سلیمان شاه می‌گذرند و هر یک اعتراف میکند چه دردی می‌آورد، سردرد، گلودرد، ناسازگاری زناشویی، و کدام نام فرشته بیرونش می‌راند. فیرمیکوس ماترنوس هم که در قرن چهارم «ماتسیس» را می‌نوشت، دکانوسها را همچنان خدایانی نیرومند در دل برجها می‌شمارد و به ارواحی ریزتر در زیر آنها، مونیفیکس‌ها، اشاره میکند. در این رشته، دکانوسها دیگر چندان طالعبینی نیستند؛ نظامی برای تشخیص و محافظت‌اند.
راه دراز به سوی باختر
پس از بسته‌شدن معابد، دکانوسها با ترجمه زنده ماندند. ابومعشر بلخی، که در بغدادِ قرن نهم کار می‌کرد، در «المدخل الکبیر» سه مجموعه تصویر کامل برای هر دکانوس آورد: ایرانی، هندی و یونانی؛ و «پیکاتریکس»، کتاب جامع جادوگرانِ برآمده از اندلس، این تصاویر را به دستور ساخت طلسم بدل کرد. ترجمه‌های لاتین در قرن‌های دوازدهم و سیزدهم هر دو کتاب را به اروپا بردند. حدود ۱۴۷۰ دکانوسها، ناشناخته، در «سالونه دی مزی» کاخ اسکیفانویا در فرارا سر برآوردند؛ جایی که سه پیکره رازآمیز بر هر ماه ریاست میکنند. در ۱۹۱۲ آبی واربورگ، تاریخ‌نگار هنر، آنان را دکانوسها شناخت و مسیرشان را از مصر و از راه ابومعشر تا نقاشان دیوارنگاره دنبال کرد؛ کشفی که به بنیان‌گذاری مطالعه امروزین این سنت یاری رساند. «سه کتاب فلسفه غیبی» آگریپا، چاپ ۱۵۳۳، وجوه و تصاویرشان را در دسترس هر خواننده جادوی مکتوب گذاشت و از آگریپا رشته‌ای ناگسسته تا احیای غیب‌گرایی قرن نوزدهم کشیده میشود.
دکانوسها در تاروت
محفل هرمسی گلدن داون که در ۱۸۸۸ در لندن بنیاد گرفت، دکانوسها را یکراست بر تاروت سوار کرد. در طرح آنان هر کارت عددی آرکانای صغیر از دو تا ده به یک دکانوس نسبت داده میشود: خال، عنصر و در نتیجه سه‌گانه زودیاکی را میدهد؛ شماره، جایگاه را؛ و فرمانروای سیارهای دکانوس رنگ کارت را می‌سازد. پنج جام یعنی مریخ در دکانوس نخست عقرب؛ ده سکه یعنی عطارد در دکانوس سوم سنبله. ویت و اسمیت دسته رایدر-ویت را درون همین چارچوب ساختند و کرولی نسبت‌های دکانوسی را آشکارا بر کارتهای دسته توت چاپ کرد. هر کس با این دسته‌ها سیوشش کارت عددی را می‌خواند، دانسته یا نادانسته، واپسین بازمانده کارآمد ساعت ستارهای مصر را در دست دارد.
آنچه بهراستی می‌دانیم
شناخت امروزین از دکانوسها بر قفسه کوچکی از پژوهش تکیه دارد: ویلهلم گوندل در «دکانوسها و صورت‌های فلکی دکانوسی» (۱۹۳۶) نامها، تصاویر و متون را از چهار زبان گرد آورد، و اوتو نویگهباوئر و ریچارد پارکر در «متون نجومی مصری» سه‌جلدی (۱۹۶۰ تا ۱۹۶۹) خودِ درپوش تابوتها، سقف‌ها و ساعتهای ستارهای را تصحیح کردند. یک نتیجه فروتنانه در خور یادآوری است: جز سیریوس و ستارگان شکارچی (اوریون) که به دکانوسهای سوپدت و ساه تعلق داشتند، تقریباً هیچ‌یک از این سیوشش را نمی‌توان با اطمینان در آسمان امروز بازشناخت. فهرستها مانده‌اند، تصاویر مانده‌اند، آهنگ دهروزه مانده است، اما خود ستارگان از نام‌هایشان گریخته‌اند. دکانوسها به‌صورت یک ساختار به امروز می‌رسند؛ سیوشش بخشِ سال و زودیاک، نه یک نقشه ستارهای.
این بخش را چگونه بخوانیم
کارتهای فصل در بالا یک ایده را در درازای چهار هزار سال دنبال میکنند، از درپوش تابوت‌های اسیوط تا کارتهای عددی یک دسته امروزی، و چهره‌های پایین دست‌هایی را نشان میدهند که این ایده از آنها گذشت. فصل‌های آغازین را برای نجوم بخوانید، میانی‌ها را برای جادو، و پایانی‌ها را برای راه‌هایی که ساعت ستارهای مصر از آنها به اروپا رسید. دکانوسها، تاریخ و کاربردهایشان به ۵۲ زبان اکوسیستم آکادمی تاروت در دسترس‌اند.
پرسش‌های متداول
آخرین نوشته‌ها
حکمت باستانی کارتهای تاروت را کشف کنید و اسرار سفر معنوی خود را باز کنید. وبلاگ ما دروازه شما به درک نمادگرایی غنی، معانی و کاربردهای عملی خواندن تاروت است.
