چاکراها و انرژی

نقشه‌ی کالبد لطیف

متون تانترا از کالبدشناسی دومی سخن می‌گویند که بر کالبد مادی نهاده شده است: چرخ‌هایی در امتداد ستون فقرات، کانال‌هایی که آن‌ها را تغذیه می‌کنند، بادهایی که در آن‌ها جریان دارند و غلاف‌هایی که همه را در بر می‌گیرند. این کتابخانه به هر بخش از آن نقشه صفحه‌ای مستقل داده است، همراه با سنتی که از آن برخاسته و تمرینی که بر آن کار می‌کند.

48
مدخل نقشه‌برداری‌شده
5
لایه‌ی کالبدشناسی
12
سنت

مرور بر پایه سنت

چاکراها را کسی یک‌بار برای همیشه ابداع نکرد. فهرست‌ها از سده‌ای به سده‌ای و از مکتبی به مکتبی فرق می‌کنند، و همین تفاوت‌ها بخش جذاب ماجراست.

🔱

تانترای شیوایی و شاکتی

کشمیر و بنگال حدود ۸۰۰ تا ۱۲۰۰ میلادی

همان تباری که نظام شش‌مرکزی را در وهله‌ی نخست پدید آورد. کوبجیکاماتا و نترا تانترا مراکز را پنج، شش و نه می‌شمارند، پیش از آنکه چیزی تثبیت شود.

🧘

هاتا یوگا

شمال هند سده ۱۱ تا ۱۵

رساله‌هایی چون هاتا یوگا پرادیپیکا و شیوا سامهیتا مراکز را از تجسم ذهنی به تمرین جسمانی می‌برند: حبس نفس، قفل‌ها و مهرها.

📜

رساله‌ی شش چاکرا

بنگال ۱۵۷۷

شات‌چاکرا-نیروپانای پورنانندا گلبرگ‌ها، حروف، آواهای دانه و ایزدان را در فهرستی تثبیت کرد که جهان مدرن آن را به ارث برد، از راه ترجمه‌ی آرتور آوالون در ۱۹۱۹.

🐍

کندالینی یوگا

هند و مهاجرنشین‌ها از سده‌های میانه تا امروز

تمرینی سامان‌یافته گرد برکشیدن انرژی حلقه‌زده در قاعده‌ی ستون فقرات، مرکز به مرکز، و گرد گره‌هایی که در برابر آن مقاومت می‌کنند.

🦶

سیدهاهای ناتها

شمال هند از سده ۱۲ به بعد

تبار گوراکهنات و رساله‌ی سیدها سیدهانتا پاداتی که شانزده آدهارا را برمی‌شمارد: تکیه‌گاه‌های جسمانی از انگشتان پا تا کام، به کار زمین‌گیر کردن و نه بالا رفتن.

☸️

وجرایانای بودایی

تبت و هیمالیا از سده ۸ به بعد

پنج چرخ به جای هفت، هر یک با شمار گلبرگ‌های خود، کانالی مرکزی به نام آوادهوتی، و قلب به عنوان جایگاه ذهن. آتش درونی تومو در ناف موتور یوگاهای شش‌گانه‌ی ناروپاست.

🌿

آیورودا و مارما

هند از دوران کلاسیک تا امروز

سنت پزشکی‌ای که واژگان پرانا را با یوگا شریک است و ۱۰۷ نقطه‌ی مارما را بر آن می‌افزاید؛ محل‌های تلاقی‌ای که با لمس درمان می‌شوند، نه با مراقبه.

☯️

کیمیای درونی دائویی

چین از سده ۲ به بعد

سه دانتیان و مدار کیهان کوچک. مستقل از چاکراها شکل گرفته و اغلب با شتابی بیش از اندازه با آن‌ها سنجیده می‌شود.

🪡

نظریه‌ی مریدین‌ها

چین از دودمان هان به بعد

دوازده کانال اصلی و هشت رگ شگرف که انرژی چی را حمل می‌کنند. نزدیک‌ترین همتای شرق آسیایی نادی‌ها، با ادبیاتی بالینی در پشت سر.

🔮

ترکیب تئوسوفی

لندن و آدیار ۱۸۸۰ تا ۱۹۳۰

جایی که منابع سانسکریت با غیب‌شناسی غربی درآمیخت. کتاب The Chakras لیدبیتر (۱۹۲۷) به مراکز رنگ، غده و ظاهری چرخان بخشید.

🌈

مدل رنگین‌کمانی غربی

اروپا و آمریکای شمالی از دهه ۱۹۷۰ به بعد

هفت مرکز، هفت رنگ طیف، هفت درون‌مایه‌ی روان‌شناختی. پرطرفدار، کارآمد، و جوان‌تر از آنچه بیشتر مردم گمان می‌کنند.

🤲

ریکی و شفابخشی با دست

ژاپن از ۱۹۲۲ به بعد

نظام اوسویی بی‌آنکه چاکرایی داشته باشد به غرب رسید و آنجا آن را برگرفت. امروز بیشتر دوره‌های ریکی هفت مرکز را به عنوان امری متعارف می‌آموزند.

مرور بر پایه تمرین

آنچه مردم در عمل با این نقشه می‌کنند: نفس، صدا، وضعیت بدن، توجه و لمس.

🧠

مراقبه‌ی چاکرا

توجه

نگه داشتن توجه بر یک مرکز، با تصویر و رنگ و آوای دانه‌اش یا بی آن‌ها. کهن‌ترین تمرین این فهرست و هنوز پایه‌ی بقیه.

🌬️

پرانایاما

نفس

کار با نفس که هدفش کانال‌هاست نه ریه‌ها. تنفس متناوب از دو سوراخ بینی، شکل روزمره‌ی تمرین ایدا و پینگالاست.

🔊

ذکر آواهای دانه

صدا

LAM، VAM، RAM، YAM و HAM. برای هر مرکز یک هجا، بلند یا در دل، و حس‌شده همچون لرزشی در همان ناحیه‌ای که نامش را می‌برد.

🤞

مودراها و بندهاها

قفل‌ها

مهرهای دست و قفل‌های درونی که فشار و توجه را هدایت می‌کنند. مولا بندها در قاعده، اودیانا در ناف، جالانداهارا در گلو.

🤸

چیدمان آساناها

وضعیت بدن

وضعیت‌ها بر پایه ناحیه‌ای که می‌گشایند دسته‌بندی می‌شوند: کار بر لگن برای مراکز پایینی، پشت‌خم‌ها برای قلب، وارونه‌ها برای سر.

😴

یوگا نیدرا

چرخش

چرخش هدایت‌شده‌ی آگاهی در سراسر بدن، اغلب به ترتیب همان مراکز. دراز‌کشیده، بی‌تلاش، در آستانه‌ی خواب.

💎

کار با رنگ و بلور

مدرن

سنگ‌ها و رنگ‌هایی که با مراکز جفت می‌شوند، بر بدن گذاشته یا در دست نگه داشته می‌شوند. لایه‌ای از سده‌ی بیستم بر نقشه‌ای کهن‌تر، و دری پرطرفدار برای ورود.

🎵

صدا و کاسه‌های آوازخوان

صدا

کاسه‌ها، گونگ‌ها و دیاپازون‌هایی کوک‌شده بر مراکز. طرح‌های کوک ابداع‌های مدرن‌اند؛ اثر آوای کشیده بر توجه چنین نیست.

🤲

انرژی‌درمانی با دست

لمس

ریکی، درمان قطبیت و خویشاوندانشان: دست‌هایی بر بدن یا بالای آن، مرکز به مرکز. مکمل مراقبت پزشکی، و هرگز جایگزین آن نه.

👁️

پویش و خوانش هاله

ادراک

حس کردن میدان پیرامون یک تن، با دست یا با چشم، معمولاً لایه به لایه. ذهنی‌ترین تمرین این فهرست، و همانی که بیش از همه ارزش راستی‌آزمایی دارد.

کالبدشناسی دوم

واژه‌ی چاکرا یعنی چرخ. در متون سانسکریتی که نخستین بار آن را در این معنا به کار می‌برند، حدود سده‌ی هشتم، این واژه نقطه‌ای در بدن را نام می‌برد که سالک در آن تمرکز می‌کند: نه اندامی، نه شبکه‌ای عصبی، بلکه جایی که توجه بر آن نهاده می‌شود و چیزی رخ می‌دهد. در چهارصد سال پس از آن، این نقاط شمرده و نام‌گذاری شدند، گلبرگ و حرف و هجا گرفتند و در امتداد ستون فقرات در نردبانی چیده شدند که امروز بیشتر مردم همان را در ذهن دارند.

این نردبان هرگز تنها روایت نبود. تانترای کوبجیکاماتا با پنج مرکز کار می‌کند، نترا تانترا با مجموعه‌ای دیگر، و تانتراهای بودایی با چهار. برخی نظام‌ها بالاترین مرکز را در کام می‌نهند و برخی یکسره بالای سر. آن هفت مرکز آشنا، با رنگ‌ها و کلیدواژه‌های روان‌شناختی‌شان، از زنجیره‌ی انتقال مشخصی می‌آیند: شات‌چاکرا-نیروپانای پورنانندا در ۱۵۷۷، که آرتور آوالون در ۱۹۱۹ با نام The Serpent Power ترجمه‌اش کرد، تئوسوفیست‌ها خواندندش، و جنبش توانمندی انسانی در دهه‌ی ۱۹۷۰ آن را به رنگین‌کمان بدل کرد.

این کتابخانه چه را در بر می‌گیرد

هر یک از پنج بخش زیر یک گونه چیز را در خود دارد و هر مدخل صفحه‌ی خودش را.

مراکز خودِ چرخ‌ها هستند. هفت مرکز اصلی از قاعده‌ی ستون فقرات تا تاج، و پنج مرکز ثانویه که در منابع کهن‌تر پیدا می‌شوند بی‌آنکه هرگز متعارف شوند: بیندو در پشت سر، هریت زیر قلب، لالاناه در کام نرم، و ماناس و سوما در ناحیه‌ی پیشانی.

نادی‌ها کانال‌هایی‌اند که پرانا در آن‌ها روان است. شیوا سامهیتا شمارشان را ۳۵۰٬۰۰۰ می‌داند و سپس چهارده تا را نام می‌برد که به حساب می‌آیند. از آن چهارده، سه تا بیشتر کار را بر دوش دارند: سوشومنا در محور ستون فقرات، و ایدا و پینگالا که گرد آن می‌پیچند.

وایوها همان پرانا هستند، دسته‌بندی‌شده بر پایه جهت. پرانا به درون می‌آید، آپانا پایین و بیرون می‌رود، سامانا در ناف گرد می‌آید، اودانا بالا می‌رود و ویانا در همه‌جا پخش می‌شود. پنج باد فرعی نیز پلک‌زدن، خمیازه، عطسه، گرسنگی و آنچه را پس از مرگ باقی می‌ماند بر عهده دارند.

کوشاها پنج غلاف‌اند، از کالبدِ ساخته‌شده از خوراک تا غلاف سرور. این چهارچوب از تایتریا اوپانیشاد می‌آید و به چهار بخش دیگر جایی می‌دهد که در آن بنشینند.

لایه‌های هاله تازه‌ترین مطالب این مجموعه‌اند، برآمده از تئوسوفی و از شفابخشی سده‌ی بیستم. آن‌ها را از این رو آورده‌ایم که آموزش امروزی چاکرا در عمل همین‌ها را مفروض می‌گیرد، و از این رو که گفتن اینکه یک ایده از کجا آمده سودمندتر از وانمود کردن به این است که همیشه آنجا بوده.

چگونه تناظرها را بخوانیم

هر مرکز در این پایگاه جدولی همراه دارد: عنصر، آوای دانه، شمار گلبرگ‌ها، رنگ و غده‌ی مرتبط. برخی از این ستون‌ها کهن و پایدارند. شمار گلبرگ‌ها و حروف سانسکریت به متون سده‌های میانه بازمی‌گردند و به‌سختی تغییر می‌کنند. برخی دیگر تازه‌اند. طرح رنگ‌های رنگین‌کمانی از سده‌ی بیستم است، پیوند غده‌ها از لیدبیتر و خوانندگانش می‌آید، و نگاشت غدد درون‌ریز یک قیاس است، نه ادعایی درباره‌ی فیزیولوژی.

در هر صفحه نشان می‌دهیم کدام کدام است. یک سنت وقتی جذاب‌تر می‌شود که بتوانی درزهایش را ببینی.

یادداشتی درباره‌ی سلامت

کار با انرژی در کنار مراقبت پزشکی می‌نشیند. هیچ‌چیز در این کتابخانه تشخیص نمی‌دهد، درمان نمی‌کند و جای درمان را نمی‌گیرد، و هیچ تمرینی در اینجا نباید مراجعه به پزشک را درباره‌ی یک نشانه به تأخیر بیندازد. مراکز نقشه‌ای برای توجه و خودشناسی‌اند. به این کار که گرفته شوند، پایدارند و ارزش آموختن دارند. به جای دارو که گرفته شوند، نه.

پرسش‌های پرتکرار

آخرین نوشته‌ها

حکمت باستانی کارت‌های تاروت را کشف کنید و اسرار سفر معنوی خود را باز کنید. وبلاگ ما دروازه شما به درک نمادگرایی غنی، معانی و کاربردهای عملی خواندن تاروت است.