Los catorce nadis

Qué es un nadi

Nadi procede de una raíz que significa fluir. En sánscrito la palabra se emplea para designar ríos, conductos o el pulso, además de estos canales. En los tratados sobre el cuerpo sutil, un nadi transporta prana igual que un vaso sanguíneo conduce sangre, y los chakras se ubican donde se cruzan los más importantes.

Las cifras son elevadas y varían según el texto. La Shiva Samhita menciona 350.000. El Goraksha Shataka y muchas enseñanzas posteriores indican 72.000. Ambos tratados reducen después la lista a catorce dignos de nombre, y de esos catorce, tres sostienen toda la tradición práctica.

Los tres principales

Sushumna asciende por el eje vertebral, desde la base de la columna hasta la apertura de la coronilla. Se describe como un canal habitualmente cerrado. Prácticamente todo en el hatha yoga (los cierres energéticos, las retenciones del aliento y las posturas) tiene como objetivo abrirlo.

Ida y pingala serpentean a su alrededor, cruzándose en cada centro y terminando en las fosas nasales izquierda y derecha. Ida es lunar, refrescante y receptivo. Pingala es solar, cálido y activo. Esta alternancia no es una simple metáfora: el flujo nasal cambia de lado a lo largo del día en la mayoría de las personas, y la tradición articuló una práctica respiratoria a partir de esa observación mucho antes de que la fisiología moderna le pusiese nombre.

Cuando ambos se equilibran, se dice que sushumna se abre. Esa es la lógica fundamental tras nadi shodhana, la respiración por fosas alternas, el pranayama más difundido de todos.

Por qué discrepan los once restantes

Los once restantes se enumeran en la Shiva Samhita, la Gheranda Samhita y sus comentarios, y las listas no coinciden entre sí. Alambusha termina en la boca en una fuente y en el ano en otra. Yashasvini llega a la oreja izquierda en un texto y al dedo gordo del pie izquierdo en otro. Pusha y payasvini se intercambian la oreja derecha según el manuscrito consultado.

Aquí indicamos la terminación citada con mayor frecuencia para cada uno y señalamos la variante principal en su ficha. Esta falta de acuerdo no es un defecto de las fuentes, sino un reflejo de su verdadera naturaleza: eran anotaciones prácticas procedentes de diversos linajes, recopiladas sin que nadie se preocupase por unificarlas de forma estricta.

Una lista, dos lógicas

Al revisar los once canales se percibe un patrón evidente. Un grupo está organizado por órganos de los sentidos: gandhari y hastijihva hacia los ojos, pusha y payasvini hacia la oreja derecha, shankhini o yashasvini hacia la izquierda, y saraswati hacia la lengua. Otro grupo se estructura por funciones debajo del ombligo: kuhu hacia los genitales, varuni a través de los fluidos, vishvodhara en torno al ombligo y alambusha en algún punto entre la boca y el extremo opuesto del mismo conducto.

Las clasificaciones basadas en los órganos sensoriales resultan más ordenadas, lo que suele indicar una redacción más tardía. Cualquiera que sea el criterio que siga una fuente, la función de los once es idéntica: conducir el prana desde la columna central hacia los puntos donde el cuerpo entra en contacto con el mundo.

Los tres nudos

Sushumna no queda abierto sin más en cuanto se equilibran los dos canales laterales. Los textos sitúan tres granthis (nudos) a lo largo de su recorrido: brahma granthi en la raíz, vishnu granthi en el corazón y rudra granthi en el entrecejo. Cada uno se describe como un punto donde la práctica se detiene, y la tradición los interpreta psicológicamente como apegos: a la seguridad básica, a la propia eficacia personal y, por último, a la intuición misma.