On dört nadi

Nadi nedir

Nadi sözcüğü, akmak anlamına gelen bir kökten türer; Sanskritçede bu terim enerji kanallarının yanı sıra nehirler, damarlar ve nabız için de kullanılır. İnce beden literatüründe bir nadi, bir damarın kan taşıması gibi prana taşır; çakralar ise önemli kanalların kesiştiği noktalarda konumlanır.

Metinlerdeki sayılar oldukça yüksektir ve değişiklik gösterir. Shiva Samhita 350.000 rakamını verir. Goraksha Shataka ve sonraki öğretilerin çoğu ise 72.000 sayısını aktarır. Her iki kaynak da bu sayıyı anılmaya değer on dört kanala indirger; bu on dört kanaldan üçü ise tüm pratik geleneğin omurgasını oluşturur.

Öne çıkan üç kanal

Sushumna, omurga ekseni boyunca omurganın tabanından tepedeki açıklığa kadar yükselir. Genellikle kapalı olduğu kabul edilir. Hatha yogadaki neredeyse her pratik; kilitler (bandhalar), nefes tutmalar ve duruşlar, bu kanalı açmayı hedefler.

İda ve pingala onun çevresinde dolanır, her merkezde kesişir ve sol ile sağ burun deliklerinde sonlanır. İda ay niteliğindedir; serinletici ve alıcıdır. Pingala ise güneş niteliğindedir; ısıtıcı ve etkindir. Bu iki kanalın dönüşümlü çalışması sadece bir metafor değildir: çoğu insanda burundaki hava akışı gün boyunca bir taraftan diğerine kayar; kadim gelenek de fizyolojide henüz bir adı yokken bu gözlem üzerine bir nefes pratiği inşa etmiştir.

İki kanal dengelendiğinde sushumna'nın açıldığı söylenir. Dönüşümlü burun nefesi olan ve en yaygın öğretilen pranayama sayılan nadi shodhana uygulamasının arkasındaki tüm mantık bundan ibarettir.

Diğer on bir kanal neden farklılaşır

Geriye kalan on bir kanal Shiva Samhita, Gheranda Samhita ve bu metinlerin şerhlerinde listelenir, ancak bu listeler birbirini tutmaz. Alambusha bir kaynakta ağızda, diğerinde ise anüste son bulur. Yashasvini bir metinde sol kulağa, başka bir metinde sol ayak başparmağına ulaşır. Pusha ile payasvini ise el yazmasına bağlı olarak sağ kulağı aralarında paylaşır.

Burada her bir kanal için en sık aktarılan bitiş noktasını veriyor, ana varyantları ise kendi sayfalarında belirtiyoruz. Bu tutarsızlık kaynaklardaki bir kusurdan ziyade onların varoluş amacını gösterir: Bunlar farklı ekollerden derlenmiş uygulama notlarıdır ve kimse onları kuramsal bir uyum adına denetlememiştir.

Tek liste, iki farklı mantık

Bu on bir kanal yeniden incelendiğinde belirgin bir düzen göze çarpar. Bir grup duyu organlarına göre düzenlenmiştir: gandhari ve hastijihva gözlere, pusha ve payasvini sağ kulağa, shankhini veya yashasvini sol kulağa, saraswati ise dile gider. Diğer grup göbek altındaki işlevlere göre yapılandırılmıştır: kuhu cinsel organlara, varuni sıvılara, vishvodhara göbek çevresine, alambusha ise ağız ile aynı kanalın diğer ucu arasında bir yere uzanır.

Duyu organlarını esas alan tablolar daha derli topludur; bu da genellikle daha geç dönemde oluştuklarına işaret eder. Bir kaynak hangi sınıflandırmayı izlerse izlesin, bu on bir kanalın görevi aynıdır: Pranayı merkezi sütundan çıkarıp bedenin dünyayla temas ettiği noktalara taşımak.

Üç düğüm

Sushumna, iki yan kanal dengelendiğinde kendiliğinden bütünüyle açılmaz. Metinler bu kanal üzerinde üç granthi, yani düğüm tanımlar: Kök merkezdeki brahma granthi, kalpteki vishnu granthi ve kaş arasındaki rudra granthi. Bunların her biri pratiğin tıkandığı bir durak olarak anlatılır ve psikolojik açıdan birer tutunma hali olarak açıklanır: Güvene tutunma, kişinin kendi gücüne tutunması ve son olarak sezgisel kavrayışın kendisine tutunması.