Čtrnáct nádí

Co je nádí

Slovo nádí pochází ze sanskrtského kořene vyjadřujícího proudění a v sanskrtu označuje řeky, trubice a tep stejně jako tyto jemné kanály. V textech o jemnohmotném těle vede nádí pránu podobně, jako céva rozvádí krev, a čakry se nacházejí tam, kde se významné kanály kříží.

Udávané počty jsou vysoké a v jednotlivých dílech se liší. Šiva samhitá uvádí 350 000 kanálů. Górakša šataka a mnohé pozdější spisy hovoří o 72 000. Obě tradice však výběr zužují na čtrnáct nejdůležitějších a z nich pouhé tři nesou takřka veškerou praktickou zkušenost jógy.

Tři hlavní dráhy

Sušumna stoupá podél páteřní osy od kořene páteře až k temennímu otvoru. Bývá popisována jako za běžných okolností uzavřená. Téměř vše v hathajóze, tělesné zámky (bandhy), zádrže dechu i jednotlivé pozice, směřuje k jejímu otevření.

Idá a pingala se kolem ní vinou, protínají se v jednotlivých centrech a ústí v levé a pravé nosní dírce. Idá je lunární, chladivá a vnímavá. Pingala je solární, hřejivá a činná. Jejich střídání nepředstavuje pouhou metaforu: proudění vzduchu nosními dírkami se u většiny lidí v průběhu dne skutečně přelévá z jedné strany na druhou a tradice na tomto pozorování vystavěla dechová cvičení dávno předtím, než tento jev popsala moderní fyziologie.

Traduje se, že když se obě tyto dráhy vyrovnají, sušumna se otevře. V tom spočívá celá podstata techniky nádí šódhana, střídavého dýchání nosem, což je nejrozšířenější pránájáma vůbec.

Proč se zbývajících jedenáct rozchází

Zbývajících jedenáct kanálů vyjmenovává Šiva samhitá, Ghéranda samhitá a komentáře k nim, přičemž jejich soupisy se neshodují. Alambuša končí v jednom prameni v ústech a v jiném v konečníku. Jašasviní dosahuje v jednom textu k levému uchu a v jiném k palci levé nohy. Púša a pajasviní si podle dochovaného rukopisu vzájemně vyměňují pravé ucho.

U každého kanálu uvádíme nejčastěji citované zakončení a na jeho samostatné stránce zmiňujeme hlavní odchylky. Tyto neshody nejsou chybou pramenů, nýbrž dokladem jejich původního účelu: jde o záznamy praxe shromážděné z několika různých linií, které nikdo nesjednocoval do jednoho umělého systému.

Jeden seznam, dvě logiky

Při bližším pohledu na oněch jedenáct kanálů vystupuje zřetelný vzorec. Jedna skupina je uspořádána podle smyslových orgánů: gandhárí a hastidžihvá vedou k očím, púša a pajasviní k pravému uchu, šankhiní nebo jašasviní k levému, sarasvatí k jazyku. Druhá skupina sleduje tělesné funkce pod úrovní pupku: kuhú směřuje k pohlavním orgánům, váruní k tělesným tekutinám, višvódará obepíná pupek a alambuša leží mezi ústy a druhým koncem trávicí trubice.

Uspořádání podle smyslových orgánů působí uceleněji, což obvykle značí pozdější původ. Bez ohledu na to, kterému dělení daný pramen dává přednost, úkol této jedenáctky zůstává stejný: rozvádět pránu ze středního sloupce do míst, kde se tělo dotýká vnějšího světa.

Tři uzly

Sušumna se však neotevře pouhým vyvážením obou postranních kanálů. Klasické texty podél ní popisují tři granthi neboli uzly: brahma granthi u kořene páteře, višnu granthi v srdci a rudra granthi v oblasti obočí. Každý z nich představuje místo, kde se praxe může zastavit, a z psychologického hlediska jsou vykládány jako lpění: na pocitu bezpečí, na vlastní zdatnosti a nakonec na samotném vhledu.