Четрнаест надија

Шта је нади

Реч нади потиче од корена који означава ток или струјање, а у санскриту се користи за реке, цеви и пулс, као и за саме ове токове. У литератури о суптилном телу нади проводи прану као што крвни суд проводи крв, док се чакре налазе на местима где се пресецају најважнији од њих.

Бројеви у списима су велики и разликују се. „Шива самхита“ помиње 350.000 канала. „Горакша шатака“ и већина каснијих списа наводе 72.000. Оба извора затим сужавају избор на четрнаест канала вредних помињања, а од тих четрнаест, три носе целокупну практичну традицију.

Три главна канала

Сушумна се пружа дуж кичмене осе, од основе кичме до отвора на темену главе. Описује се као канал који је иначе затворен. Готово све у хата јоги, енергетске браве (бандхе), задржавања даха и телесни положаји, усмерено је управо ка њеном отварању.

Ида и пингала се преплићу око ње, укрштајући се у сваком центру и завршавајући у левој и десној ноздрви. Ида је лунарна, хладна и пријемчива. Пингала је соларна, топла и активна. Ово смењивање има и сасвим телесну основу: проток ваздуха кроз ноздрве мења се са једне стране на другу током дана код већине људи. Јогијска традиција је на том запажању изградила праксу дисања много пре него што је за то постојао назив у савременој физиологији.

Када се ова два тока доведу у равнотежу, сматра се да се сушумна отвара. То је целокупна суштина праксе нади шодхана, наизменичног дисања кроз ноздрве, најраспрострањеније пранајаме која се подучава.

Зашто се осталих једанаест не подударају

Преосталих једанаест побројани су у „Шива самхити“, „Геранда самхити“ и њиховим коментарима, али се њихови спискови међусобно не слажу. Аламбуша се према једном извору завршава у устима, а према другом у анусу. Јашасвини у неким текстовима допире до левог ува, а у другим до палца леве ноге. Пуша и пајасвини деле десно уво у зависности од рукописа.

Овде наводимо најчешће прихваћен завршетак за сваки канал, уз белешку о главној варијанти на засебној страници. Разлике међу списима сведоче о њиховој правој намени: реч је о практичним белешкама прикупљеним из више различитих предаја, без намере да се ускладе у крути систем.

Један списак, две логике

Пажљивије читање ових једанаест канала открива одређени образац. Једна група је организована према чулним органима: гандхари и хастиџихва до очију, пуша и пајасвини до десног ува, шанкхини или јашасвини до левог, сарасвати до језика. Друга група је устројена према функцијама испод пупка: куху до гениталија, варуни кроз телесне течности, вишводхара око пупка, док је аламбуша смештена између уста и другог краја истог тракта.

Табеле засноване на чулним органима делују уредније, што обично указује на њихов каснији настанак. Без обзира на то коју поделу одређени спис прати, задатак ових једанаест канала остаје исти: да преносе прану из средишњег стуба ка местима где се тело сусреће са светом.

Три чвора

Уравнотежење два бочна канала представља тек први корак у отварању сушумне. Текстови дуж ње смештају три грантхија, чвора: брахма грантхи у корену, вишну грантхи у срцу и рудра грантхи између обрва. Сваки од њих описује се као тачка где пракса застаје, док их психолошка тумачења одређују као везаности: за сигурност, за сопствену делотворност и на крају за сам духовни увид.