Четиринаесетте нади

Што е нади

Нади доаѓа од корен што значи да тече, а зборот во санскрит се користи за реки, цевки и пулсови, како и за овие канали. Во литературата за суптилното тело, нади ја пренесува праната на ист начин како што крвниот сад ја носи крвта, а чакрите се сместени на местата каде што се вкрстуваат поважните канали.

Бројките се големи и варираат. Шива Самхита споменува 350.000. Горакша Шатака и многу подоцнежни учења наведуваат 72.000. И двата извора потоа се стеснуваат на четиринаесет кои вреди да се именуваат, а од тие четиринаесет, три ја носат целата практична традиција.

Трите кои се важни

Сушумна поминува низ рбетната оска, од основата на рбетот до отворот на темето. Опишана е како вообичаено затворена. Речиси сè во хата јогата, бравите, задржувањата на здивот, позите, е насочено кон нејзино отворање.

Ида и Пингала се обвиткуваат околу неа, вкрстувајќи се во секој центар и завршувајќи кај левата и десната ноздра. Ида е лунарна, лади и прима. Пингала е соларна, грее и е активна. Нивното менување не е само метафора: протокот на воздух низ носот навистина се менува од една на друга страна во текот на денот кај повеќето луѓе. Традицијата изградила практика на дишење врз таа опсервација многу пред таа да добие име во физиологијата.

Кога двете ќе се балансираат, се вели дека Сушумна се отвора. Тоа е целата логика зад нади шодана, наизменичното дишење низ ноздрите, најчесто подучуваната пранајама.

Зошто единаесетте не се согласуваат

Останатите единаесет се наведени во Шива Самхита, Геранда Самхита и нивните коментари, при што листите не се совпаѓаат. Аламбуша завршува кај устата во еден извор, а кај анусот во друг. Јашасвини стигнува до левото уво овде, а до левиот палец на ногата таму. Пуша и Пајасвини си го заменуваат десното уво во зависност од ракописот.

Ние го даваме најчесто цитираниот крај за секоја од нив и ја забележуваме главната варијанта на нејзината страница. Несогласувањето не е толку маана на изворите, колку што е доказ за нивната намена: ова се практични белешки од неколку лози, собрани заедно, при што никој не ги проверувал за конзистентност.

Една листа, две логики

Прочитајте ги единаесетте повторно и ќе забележите шема. Едната група е организирана според сетилен орган: Гандари и Хастиџихва до очите, Пуша и Пајасвини до десното уво, Шанкхини или Јашасвини до левото, Сарасвати до јазикот. Другата е организирана според функција под папокот: Куху до гениталиите, Варуни низ течностите, Вишводара околу папокот, Аламбуша некаде помеѓу устата и другиот крај на истата цевка.

Табелите според сетилен орган се поуредни, што обично значи дека се подоцнежни. Кое и групирање да го следи одреден извор, задачата на овие единаесет е иста: да ја изнесат праната од централниот столб до местата каде што телото се среќава со светот.

Трите јазли

Сушумна не се отвора едноставно штом двата странични канали ќе се балансираат. Текстовите поставуваат три гранти, јазли, долж неа: брахма гранти кај коренот, вишну гранти кај срцето, рудра гранти кај веѓите. Секој е опишан како точка каде што практиката запира, а секој психолошки се толкува како врзаност: за сигурност, за сопствената ефикасност и конечно за самиот увид.