Les quatorze nadis

Nature d'un nadi

Le terme nadi dérive d'une racine sanskrite signifiant couler ou s'écouler. Dans cette langue, il désigne aussi bien les rivières, les conduits et le pouls que ces canaux subtils. Dans les traités du corps subtil, un nadi achemine le prana à la manière d'un vaisseau sanguin, et les chakras se situent aux carrefours des courants majeurs.

Les décomptes sont élevés et varient selon les traités. La Shiva Samhita en dénombre 350 000, tandis que le Goraksha Shataka et les enseignements ultérieurs en retiennent 72 000. Les deux traditions resserrent ensuite ce vaste ensemble à quatorze conduits nommés, parmi lesquels trois portent l'édifice pratique tout entier.

Les trois canaux déterminants

Sushumna s'élève le long de l'axe rachidien, de la base de la colonne vertébrale jusqu'à l'ouverture de la fontanelle au sommet du crâne. Les textes le décrivent comme habituellement clos. Presque toutes les techniques du hatha yoga (les ligatures ou bandhas, les rétentions du souffle, les postures) convergent vers son déverrouillage.

Ida et pingala s'enroulent autour de lui, se croisent au niveau de chaque centre énergétique et aboutissent respectivement aux narines gauche et droite. Ida est lunaire, rafraîchissant et réceptif. Pingala est solaire, chauffant et actif. Cette alternance dépasse la simple métaphore : le flux d'air nasal bascule régulièrement d'un côté à l'autre au cours de la journée chez la plupart des individus. La tradition yogique a fondé ses exercices respiratoires sur ce constat empirique bien avant que la physiologie moderne ne le théorise sous le nom de cycle nasal.

L'équilibrage de ces deux flux permettrait, selon les textes, d'ouvrir sushumna. Telle est la raison d'être de nadi shodhana, la respiration alternée, qui demeure le pranayama le plus largement enseigné.

L'origine des divergences entre les onze

Les onze autres canaux sont énumérés dans la Shiva Samhita, la Gheranda Samhita et leurs commentaires, sans que les répertoires ne concordent exactement. Alambusha aboutit à la bouche dans une source et à l'anus dans une autre. Yashasvini rejoint l'oreille gauche selon certains passages, le gros orteil gauche selon d'autres. Pusha et payasvini s'échangent l'attribution de l'oreille droite au gré des manuscrits.

Nous indiquons la terminaison la plus couramment attestée pour chacun d'eux, tout en signalant la variante principale sur chaque fiche. Ces divergences ne traduisent pas une défaillance textuelle, mais révèlent la nature même des sources : des recueils de notes de pratique issus de lignées multiples, compilés sans souci d'uniformisation artificielle.

Une liste, deux logiques

Une lecture attentive des onze canaux met en lumière deux principes d'organisation distincts. Un premier ensemble se structure autour des organes sensoriels : gandhari et hastijihva pour les yeux, pusha et payasvini pour l'oreille droite, shankhini ou yashasvini pour la gauche, saraswati pour la langue. Un second groupe s'articule autour des fonctions sous-ombilicales : kuhu pour les parties génitales, varuni pour la régulation des fluides, vishvodhara autour du nombril, et alambusha quelque part entre la bouche et l'autre extrémité du tube digestif.

Les nomenclatures fondées sur les organes des sens sont plus régulières, signe habituel d'une élaboration plus tardive. Quel que soit le découpage adopté par un traité, le rôle des onze canaux reste identique : conduire le prana de la colonne centrale vers les zones où le corps entre en contact avec le monde extérieur.

Les trois nœuds

L'ouverture de sushumna ne découle pas automatiquement du seul équilibre des canaux latéraux. Les traités placent sur son parcours trois granthis, ou nœuds : brahma granthi à la racine, vishnu granthi au cœur et rudra granthi au niveau du front. Chacun correspond à un palier où la progression peut s'essouffler. La tradition leur donne une lecture psychologique en les associant à des formes d'attachement : le besoin de sécurité matérielle, l'affirmation de sa propre puissance d'action, et enfin l'attachement à la lucidité intellectuelle elle-même.