Empat belas nadi

Apa itu nadi

Kata nadi berakar dari kata Sanskerta yang bermakna mengalir. Istilah ini digunakan untuk menyebut sungai, pembuluh, dan denyut nadi, sekaligus saluran-saluran energi halus ini. Dalam literatur tubuh halus, nadi mengalirkan prana sebagaimana pembuluh darah mengalirkan darah, dan cakra-cakra terletak pada titik-titik persilangan saluran penting tersebut.

Jumlah yang tercatat sangat banyak dan beragam. Shiva Samhita menyebutkan angka 350.000. Goraksha Shataka dan ajaran-ajaran setelahnya menyebutkan 72.000. Kedua tradisi tersebut kemudian mengerucut pada empat belas saluran yang dipandang penting untuk dinamai, dan dari empat belas saluran itu, tiga di antaranya menopang seluruh praktik yoga.

Tiga saluran utama

Sushumna membentang di sepanjang sumbu tulang belakang, dari dasar tulang belakang hingga lubang ubun-ubun di puncak kepala. Saluran ini digambarkan dalam keadaan tertutup pada kondisi biasa. Hampir setiap aspek dalam hatha yoga, mulai dari kuncian energi, penahanan napas, hingga postur tubuh, bertujuan untuk membukanya.

Ida dan pingala melingkar di sekeliling sushumna, bersilangan di setiap cakra dan berujung pada lubang hidung kiri serta kanan. Ida bersifat lunar, menyejukkan, dan reseptif. Pingala bersifat solar, menghangatkan, dan aktif. Perubahan dominasi keduanya bukan sekadar kiasan: aliran udara melalui hidung memang berganti sisi sepanjang hari pada kebanyakan orang, dan tradisi yoga membangun latihan pernapasan dari pengamatan ini jauh sebelum sains fisiologi memberinya istilah resmi.

Ketika kedua saluran ini seimbang, sushumna diyakini akan terbuka. Inilah landasan utama di balik nadi shodhana, teknik pernapasan lubang hidung bergantian yang menjadi pranayama paling banyak diajarkan di dunia.

Mengapa naskah klasik berbeda pendapat

Sebelas saluran selebihnya tercatat dalam Shiva Samhita, Gheranda Samhita, beserta naskah-naskah ulasannya, dan daftar-daftar tersebut tidak sepenuhnya sejalan. Alambusha berujung di mulut menurut satu sumber dan di anus menurut sumber lain. Yashasvini berujung di telinga kiri dalam satu teks, tetapi di jempol kaki kiri dalam teks lainnya. Pusha dan payasvini saling bertukar posisi di telinga kanan bergantung pada naskah yang dirujuk.

Kami menyajikan titik ujung yang paling lazim disepakati untuk setiap saluran, sembari mencatat variasi utamanya pada halaman masing-masing. Perbedaan ini bukanlah kekeliruan naskah, melainkan cerminan dari tujuan naskah itu sendiri: kumpulan catatan latihan dari berbagai garis perguruan yang dihimpun bersama tanpa upaya penyelarasan buatan.

Satu daftar, dua logika

Jika mencermati kembali kesebelas saluran tersebut, sebuah pola akan terlihat jelas. Satu kelompok tersusun berdasarkan organ indra: gandhari dan hastijihva menuju kedua mata, pusha dan payasvini menuju telinga kanan, shankhini atau yashasvini menuju telinga kiri, serta saraswati menuju lidah. Kelompok lain tersusun berdasarkan fungsi organ di bawah pusar: kuhu menuju alat kelamin, varuni mengalir melalui cairan tubuh, vishvodhara di sekitar pusar, dan alambusha di suatu titik antara mulut dan ujung bawah saluran cerna.

Pengelompokan berdasarkan organ indra tampak lebih rapi dan terstruktur, yang umumnya menandakan penyusunan pada era yang lebih baru. Pola mana pun yang diikuti suatu sumber, fungsi dari sebelas saluran ini tetap sama: menyalurkan prana dari poros tengah tubuh menuju bagian-bagian tempat tubuh berinteraksi dengan dunia luar.

Tiga simpul energi

Sushumna tidak serta-merta terbuka begitu saja saat dua saluran samping seimbang. Teks-teks klasik mencatat keberadaan tiga granthi, atau simpul energi, di sepanjang jalurnya: brahma granthi di cakra dasar, vishnu granthi di cakra jantung, dan rudra granthi di cakra kening. Masing-masing digambarkan sebagai titik tempat perkembangan latihan tertahan, yang secara psikologis ditafsirkan sebagai bentuk keterikatan: keterikatan pada rasa aman material, keterikatan pada pencapaian dan kehendak pribadi, hingga keterikatan pada wawasan spiritual itu sendiri.