Die vierzehn Nadis

Was ein Nadi ist

Nadi leitet sich von einer Wurzel mit der Bedeutung fließen ab. Im Sanskrit bezeichnet das Wort Flüsse, Röhren und den Puls ebenso wie diese feinstofflichen Leitbahnen. In den Schriften über den feinstofflichen Körper transportiert ein Nadi Prana so, wie ein Gefäß Blut führt, und die Chakren liegen dort, wo die wesentlichen Bahnen einander kreuzen.

Die genannten Zahlen sind hoch und weichen voneinander ab. Die Shiva Samhita zählt 350.000, das Goraksha Shataka und viele spätere Lehrtraditionen sprechen von 72.000. Beide verengen die Auswahl auf vierzehn nennenswerte Bahnen, von denen drei die eigentliche Praxis tragen.

Die drei wesentlichen Kanäle

Sushumna verläuft entlang der Wirbelsäulenachse vom Steißbein bis zur Öffnung am Scheitel. Dieser Kanal wird als gewöhnlich verschlossen beschrieben. Nahezu die gesamte Methodik des Hatha-Yoga, von den Verschlüssen über den Atemanhalt bis zu den Asanas, zielt darauf ab, ihn zu öffnen.

Ida und Pingala winden sich um diesen Zentralkanal, kreuzen sich an jedem Zentrum und enden im linken bzw. rechten Nasenloch. Ida ist lunar, kühlend und aufnehmend. Pingala ist solar, wärmend und aktiv. Dieser Wechsel ist keineswegs bloße Metapher: Der nasale Luftstrom wechselt bei den meisten Menschen im Tagesverlauf tatsächlich die Seite. Die Tradition entwickelte auf Basis dieser Beobachtung Atemübungen, lange bevor die Physiologie dafür Fachbegriffe fand.

Befinden sich beide Seiten im Gleichgewicht, öffnet sich der Überlieferung nach Sushumna. Darin liegt die gesamte Logik von Nadi Shodhana, der Wechselatmung, die das am weitesten verbreitete Pranayama darstellt.

Warum die elf Quellen voneinander abweichen

Die übrigen elf Kanäle werden in der Shiva Samhita, der Gheranda Samhita und deren Kommentaren aufgeführt, doch die Verzeichnisse stimmen nicht überein. Alambusha endet in einer Quelle am Mund, in einer anderen am Anus. Yashasvini führt hier zum linken Ohr und dort zum linken großen Zeh. Pusha und Payasvini teilen sich je nach Manuskript das rechte Ohr.

Wir nennen hier den am häufigsten zitierten Endpunkt jeder Bahn und vermerken die maßgeblichen Varianten auf der jeweiligen Unterseite. Die Widersprüche sind weniger ein Mangel der Quellen als vielmehr ein Beleg für ihren Entstehungskontext: Es handelt sich um gesammelte Praxishinweise verschiedener Traditionslinien, die nie auf starre Vereinheitlichung hin redigiert wurden.

Eine Liste, zwei Ordnungsprinzipien

Bei genauerer Betrachtung der elf Kanäle tritt ein Muster zutage. Eine Gruppe orientiert sich an den Sinnesorganen: Gandhari und Hastijihva führen zu den Augen, Pusha und Payasvini zum rechten Ohr, Shankhini oder Yashasvini zum linken, Saraswati zur Zunge. Eine zweite Gruppe folgt Funktionen unterhalb des Nabels: Kuhu führt zu den Genitalien, Varuni durchdringt die Körperflüssigkeiten, Vishvodhara umgibt den Nabel und Alambusha liegt zwischen dem Mund und dem unteren Ende desselben Verdauungstrakts.

Die nach Sinnesorganen gegliederten Übersichten wirken geordneter, was in der Regel auf eine spätere Entstehung hinweist. Unabhängig vom gewählten Einteilungsprinzip bleibt die Aufgabe der elf Bahnen dieselbe: Sie leiten Prana von der zentralen Achse nach außen an jene Stellen, an denen der Körper der Welt begegnet.

Die drei Knoten

Sushumna öffnet sich nicht ohne Weiteres, sobald die beiden Seitenkanäle ausgeglichen sind. Die Schriften verorten entlang der Mittelachse drei Granthis, energetische Knoten: Brahma Granthi an der Basis, Vishnu Granthi auf Herzhöhe und Rudra Granthi an der Stirn. Jeder Knoten markiert eine Schwelle, an der die Übungspraxis ins Stocken geraten kann, und wird psychologisch als spezifische Anhaftung gedeutet: an äußere Sicherheit, an die eigene Wirksamkeit und letztlich an die geistige Erkenntnis selbst.