Gyfu
একটি উপহার, বদান্যতা
যাদের কারো উপর কোনো দাবি নেই তাদের কাছে যা পৌঁছায়
- Sound
- g /ɡ/, /j/, /ɣ/
- অবস্থান
- 7
- Group
- ফ্রেয়ারের এইট
- Descended from
- এল্ডার ফুথার্ক গেবো (*gebō)
- Unicode
- U+16B7
- সময়
- যখন অন্য পক্ষ অগ্রসর হয়
- হ্যাঁ / না
- হ্যাঁ, এবং এর সাথে একটি দায়বদ্ধতা যুক্ত থাকে
সোজা
- একটি উপহার
- বদান্যতা
- বিনিময়
- আতিথেয়তা
- দায়বদ্ধতা
- অংশীদারিত্ব
- কৃপা
- যা একজন বহিরাগতকে টিকিয়ে রাখে
In the rune poems
Gyfu gumena byþ gleng and herenys, wraþu and wyrþscype and wræcna gehwam ar and ætwist, ðe byþ oþra leas.
বদান্যতা হলো মানুষের মধ্যে একটি অলঙ্কার ও প্রশংসা, একটি নির্ভরতা ও সম্মান। আর প্রতিটি নির্বাসিতের জন্য এটি কৃপা ও বেঁচে থাকার অবলম্বন, অন্যথায় যার কিছুই নেই।
Across the scripts
গেবো
পূর্বসূরি, *gebō হিসেবে পুনর্গঠিত। দুটি তির্যক রেখা সব দিক থেকে প্রতিসম, যে কারণে এর কোনো বিপরীত অর্থ নেই।
এগিয়ে নেওয়া হয়নি
ষোলোটিতে নামিয়ে আনার সময় বাদ দেওয়া আটটি রুনের একটি। গ-ধ্বনিটি ᚴ kaun-এর সাথে যুক্ত করা হয়েছিল। কোনো নর্স কবিতাতেই এর জন্য কোনো স্তবক নেই।
Gyfu
অ্যাংলো-স্যাক্সন ফুথোর্ক
ইংল্যান্ড এটি ধরে রেখেছিল। কেবল এই কারণেই রুনটির জন্য একটি কবিতা টিকে আছে। প্রাচীন ইংরেজি gyfu থেকে আধুনিক ইংরেজি gift শব্দটি এসেছে।
একমাত্র প্রমাণ
ফুথোর্কের ক্ষেত্রে এটিই প্রথম রুন যেখানে ইংল্যান্ড তিনটি কণ্ঠের একটি নয়, বরং এটিই একমাত্র কণ্ঠ।
স্ক্যান্ডিনেভিয়ান সারিটি যখন ষোলোটিতে নামিয়ে আনা হয়েছিল, তখন আটটি অক্ষর বাদ পড়ে এবং গ-ধ্বনিটি ᚴ kaun-এর সাথে যুক্ত হয়। নরওয়েজিয়ান এবং আইসল্যান্ডিক কবিতাগুলোতে কেবল টিকে থাকা ষোলোটি রুনের তালিকা রয়েছে, তাই এখানে কোনো স্তবক নেই। এই রুনটিকে কী বলা হতো এবং নামটির অর্থ কী ছিল, সে সম্পর্কে যা কিছু জানা যায় তার সবই এসেছে এই তিন লাইনের কবিতাটি থেকে।
Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel এবং Dæg-এর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া চব্বিশটি রুনের মধ্যে সাতটি কেবল কাব্যিক রেকর্ডে টিকে আছে কারণ ইংল্যান্ড সেগুলো রেখে দিয়েছিল এবং একটি পাণ্ডুলিপি পুড়ে যাওয়ার আগেই প্রতিলিপি করা হয়েছিল।
আধুনিক কোনো রুনের বই যখন আত্মবিশ্বাসের সাথে Gebo-এর অর্থ বর্ণনা করে, তখন এটি মনে রাখা উচিত। এই আত্মবিশ্বাস কেবল একটি স্তবকের ওপর দাঁড়িয়ে আছে।
অলঙ্কার, নির্ভরতা, সম্মান
স্তবকের প্রথম দুটি লাইনে বর্ণনা করা হয়েছে যে বদান্যতা দাতার জন্য কী করে এবং প্রতিটি শব্দই নৈতিকতার চেয়ে বেশি সামাজিক।
Gleng মানে অলঙ্কার। Herenys মানে প্রশংসা। Wraþu মানে একটি নির্ভরতা বা অবলম্বন। Wyrþscype মানে সম্মান, যে শব্দটি আধুনিক ইংরেজিতে worship হয়ে উঠেছে এবং প্রাচীন ইংরেজিতে যার অর্থ অন্যের চোখে একজন ব্যক্তির অবস্থান।
এটি মূলত উপহার অর্থনীতির একটি স্পষ্ট রূপ। একজন প্রভু উপহার দিয়ে তার যোদ্ধাদের ধরে রাখতেন। যেমন আংটি, অস্ত্র, জমি বা ভোজ। প্রাচীন ইংরেজি কবিতায় তাকে beaga brytta বা আংটি-ভঙ্গকারী এবং goldwine বা সোনার-বন্ধু বলা হয়েছে। এর বিনিময়ে আসতো আনুগত্য এবং প্রয়োজনে তার পাশে থেকে মৃত্যু বরণ করা।
কোনো উপহার গ্রহণ করা মানে একটি দৃশ্যমান দায়বদ্ধতার অধীনে আসা। নর্সদের ক্ষেত্রে Hávamál এই হিসাব নিয়ে স্পষ্ট কথা বলে। একটি উপহার সবসময়ই প্রতিদান খোঁজে। তাই Gyfu কোনো দাতব্য কাজ নয়। এটি এমন একটি বিনিময় যেখানে ঋণ দৃশ্যমান থাকে।
এবং প্রতিটি নির্বাসিতের জন্য
এরপর স্তবকটি মোড় নেয় এবং শেষ বাক্যটিই হলো এই রুনটি কেবল রাজকীয় রাজনীতির বর্ণনার চেয়ে বেশি কিছু হওয়ার কারণ।
Wræcna gehwam ar and ætwist, ðe byþ oþra leas অর্থাৎ প্রতিটি নির্বাসিতের জন্য কৃপা এবং নির্ভরতা, অন্যথায় যার কিছুই নেই।
Wræcca হলো সেই নির্বাসিত ব্যক্তি, ভবঘুরে, যার কোনো প্রভু নেই এবং আত্মীয়ও নেই। সেই সমাজে এটি অনেকটা মৃত্যুদণ্ডের মতোই ছিল। তার কোনো সুরক্ষা বা সামাজিক অবস্থান ছিল না, তাকে হত্যা করা হলে কাউকে কোনো ক্ষতিপূরণ দিতে হতো না এবং কেউ তাকে খাওয়াতে বাধ্যও ছিল না। প্রাচীন ইংরেজি কবিতায় এই রূপটি বারবার ঘুরে ফিরে এসেছে। The Wanderer এবং The Seafarer দুটি কবিতাই এমন এক ব্যক্তিকে নিয়ে বলা হয়েছে এবং দুটিতেই প্রভুহীন হওয়াকে একজন মানুষের জীবনে ঘটা সবচেয়ে খারাপ পরিণতি হিসেবে দেখানো হয়েছে।
প্রথম দুটি লাইন বলে যে উপহার দাতার জন্য সম্মান কিনে আনে। আর শেষ লাইনটি বলে যে, এটি এমন একজন ব্যক্তির কাছে পৌঁছায় যার বিনিময়ে দেওয়ার মতো কিছুই নেই।
এটি সম্পূর্ণ আলাদা একটি দাবি এবং এই রুনের বেশিরভাগ আধুনিক ব্যাখ্যা, যেমন অংশীদারিত্ব, মিলন বা রোমান্টিক আদান-প্রদান এটিকে পুরোপুরি এড়িয়ে যায়।
রিডিংয়ের ক্ষেত্রে
Gyfu হলো বিনিময়। এটি এমন একটি মুহূর্তের রুন যখন দুটি পক্ষের মধ্যে কিছু আদান-প্রদান হয় এবং যার উভয় প্রান্তই বাস্তব।
আধুনিক যুগে যেকোনো ধরনের অংশীদারিত্ব বোঝাতে এর সাধারণ ব্যবহার দেখা যায়। এটি একটি যুক্তিসঙ্গত সম্প্রসারণ। কারণ উপহার সংস্কৃতিতে বন্ধন এবং বিনিময় মূলত একই জিনিস। Gyfu সব সময় জানতে চায় বিনিময়টি ভারসাম্যপূর্ণ কি না। এটি সমতা বোঝায় না, কারণ উপহার সংস্কৃতি ছিল স্তরভিত্তিক। তবে ভারসাম্য বলতে বোঝায় যে উভয় পক্ষই জানে তারা কী দিতে বাধ্য। যখন এক পক্ষ কিছু গ্রহণ করে এবং এমন ভান করে যেন এর কোনো মূল্য নেই, তখন এটি অস্বস্তিকর হয়ে ওঠে।
এটি এমন উপহারকেও অন্তর্ভুক্ত করে যা সীমাবদ্ধ করে। যেমন এমন কোনো উপকার যা প্রত্যাখ্যান করা যায়বিধা যায় না, শর্তযুক্ত সাহায্য বা প্রভাব বিস্তারের হাতিয়ার হিসেবে বদান্যতা। রুনটি উপহার এবং ফাঁদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, কারণ এর নিজস্ব জগতে এই পার্থক্য প্রায়ই কেবলই তাত্ত্বিক ছিল।
আর নির্বাসিত বিষয়ক বাক্যটি একে এমন একটি ব্যবহার দেয় যা এই সারির অন্য কোথাও নেই। Gyfu মাঝে মাঝে প্রশ্নকর্তার সম্পর্কের দিকে না নির্দেশ করে, পরিস্থিতির বাইরে থাকা সম্পূর্ণ অপরিচিত কোনো ব্যক্তির দিকে নির্দেশ করে।
Questions to sit with
- আপনি কী গ্রহণ করেছেন এবং এটি গ্রহণ করার মাধ্যমে আপনি কিসে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়েছেন?
- এখানে কি এমন কোনো বিনিময় হচ্ছে যেখানে কেবল এক পক্ষই হিসাব রাখছে?
- এই পরিস্থিতিতে কার কাছে বিনিময়ে দেওয়ার মতো কিছুই নেই?
সচরাচর জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন
সাম্প্রতিক পোস্ট
ট্যারো কার্ডের প্রাচীন প্রজ্ঞা আবিষ্কার করুন এবং আপনার আধ্যাত্মিক যাত্রার রহস্য উন্মোচন করুন। ট্যারো পাঠের সমৃদ্ধ প্রতীকতত্ত্ব, অর্থ ও ব্যবহারিক প্রয়োগ বুঝতে আমাদের ব্লগই আপনার প্রবেশদ্বার।