ᚷ

Gyfu

un dar, generozitate

Ceea ce ajunge la persoana care nu are drepturi asupra nimănui

Sound
g /ɡ/, /j/, /ɣ/
Poziție
7
Group
Ætt-ul lui Freyr
Descended from
Futharkul Vechi Gebo (*gebō)
Unicode
U+16B7
Timp
Când cealaltă parte face un pas
Da / Nu
Da, și vine cu o obligație

Dreaptă

  • un dar
  • generozitate
  • schimb
  • ospitalitate
  • obligație
  • parteneriat
  • îndurare
  • ceea ce susține un străin

In the rune poems

Gyfu gumena byþ gleng and herenys, wraþu and wyrþscype and wræcna gehwam ar and ætwist, ðe byþ oþra leas.

Dărnicia este podoabă și laudă printre oameni, sprijin și cinste; iar pentru fiecare surghiunit, îndurare și hrană, pentru cel lipsit de orice altceva.

Poemul runic în engleza veche · Gyfu

Across the scripts

ᚷ

Gebo

Futharkul Vechi

Strămoșul, reconstruit ca *gebō. Două linii care se intersectează, simetrice pe ambele axe, motiv pentru care nu are semnificație inversată.

—

Nu a fost preluată

Futharkul Tânăr

Una dintre cele opt rune eliminate la reducerea la șaisprezece semne; sunetul g a fost integrat în ᚴ kaun. Niciun poem nordic nu are o strofă pentru ea.

ᚷ

Gyfu

Futhorc anglo-saxon

Anglia a păstrat-o, acesta fiind singurul motiv pentru care supraviețuiește un poem pentru această rună. Termenul gyfu din engleza veche a dat cuvântul gift din engleza modernă.

Singura mărturie

Aceasta este prima rună din Futhorc unde Anglia nu este doar o voce printre trei, ci singura voce existentă.

Când șirul scandinav a fost redus la șaisprezece litere, opt au dispărut, iar sunetul g a fost integrat în ᚴ kaun. Poemele norvegiene și islandeze cataloghează doar cele șaisprezece rune rămase, așadar niciunul nu are o strofă aici. Tot ce se știe despre cum se numea această rună și ce însemna numele provine din această strofă de trei versuri.

Același lucru este valabil pentru Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel și Dæg. Șapte dintre cele douăzeci și patru de rune moștenite supraviețuiesc în literatura poetică doar pentru că Anglia le-a păstrat și un manuscris a fost copiat înainte de a arde.

Acest lucru merită reținut de fiecare dată când o carte modernă despre rune afirmă cu încredere semnificația lui Gebo. Această încredere se bazează pe o singură strofă.

Podoabă, sprijin, cinste

Primele două versuri ale strofei descriu ce face dărnicia pentru cel care o oferă, iar fiecare termen este social mai degrabă decât moral.

Gleng, o podoabă sau un ornament. Herenys, laudă. Wraþu, un sprijin sau o proptea. Wyrþscype, cinste, sau worth-ship: cuvântul care devine worship în engleza modernă, și care în engleza veche înseamnă statutul pe care o persoană îl are în ochii celorlalți.

Aceasta este economia darului exprimată clar. Un stăpân își ținea ceata de războinici oferind: inele, arme, pământ, ospețe. Poezia în engleza veche îl numește beaga brytta, cel care împarte inele, și goldwine, prietenul aurului. Ceea ce primea în schimb era loialitate și, la nevoie, moartea alături de el.

Acceptarea unui dar te punea sub o obligație vizibilă, iar Hávamál este direct în privința calculului în tabăra nordică: un dar așteaptă întotdeauna să fie întors. Deci Gyfu nu este caritate. Este un schimb cu datoria la vedere.

Și pentru fiecare surghiunit

Apoi strofa se schimbă, iar ultima propoziție este motivul pentru care această rună este mai mult decât o descriere a politicii de la curte.

Wræcna gehwam ar and ætwist, ðe byþ oþra leas: și pentru fiecare surghiunit, îndurare și hrană, pentru cel lipsit de orice altceva.

Wræcca este exilatul, pribeagul, omul fără stăpân și fără rude. În această societate, acest lucru era aproape o sentință la moarte: nicio protecție, niciun statut, nicio compensație datorată dacă erai ucis, nimeni nu era obligat să te hrănească. Poezia în engleza veche revine obsesiv la această figură: The Wanderer și The Seafarer sunt ambele rostite de unul, și ambele tratează lipsa unui stăpân drept cel mai rău lucru care i se poate întâmpla unui om.

Primele două versuri spun că darul îi cumpără celui care îl oferă un statut. Ultimul spune că acesta ajunge la singura persoană care nu poate oferi nimic în schimb și nu are nimic de tranzacționat.

Aceasta este o afirmație cu totul diferită, și majoritatea interpretărilor moderne ale acestei rune, care vorbesc despre parteneriat, uniune, reciprocitate romantică, o ignoră cu desăvârșire.

În etalare

Gyfu este schimbul și este runa momentului în care ceva trece între două părți, ambele capete fiind reale.

Parteneriatul de orice fel este utilizarea modernă obișnuită și este o extindere rezonabilă: într-o cultură a darului, legătura și schimbul sunt același lucru. Ceea ce întreabă Gyfu constant este dacă schimbul este echilibrat: nu egal, din moment ce cultura darului era ierarhică, ci echilibrat în sensul că ambele părți știu ce datorează. Devine incomodă atunci când o parte a acceptat ceva și se preface că nu a existat niciun cost.

Ea acoperă de asemenea darul care constrânge: o favoare care nu poate fi refuzată, un ajutor cu condiții ascunse, generozitatea ca instrument de presiune. Runa nu face distincție între un dar și o capcană, pentru că în propria sa lume această distincție era adesea pur teoretică.

Iar clauza legată de exilat îi oferă o utilizare pe care nimic altceva din acest șir nu o oferă. Gyfu nu indică uneori spre relațiile consultantului, ci spre oricine din acea situație se află complet în afara lor.

Questions to sit with

  • Ce ai acceptat și la ce te-a angajat această acceptare?
  • Există aici un schimb în care doar o singură parte ține socoteala?
  • Cine din această situație nu are nimic de oferit în schimb?

Întrebări frecvente

Un dar și generozitatea care îl oferă. Cuvântul gyfu din engleza veche a dat englezescul modern gift. În propria sa societate, un dar era mecanismul care lega un stăpân de supușii săi, deci runa înseamnă un schimb de care se leagă o obligație vizibilă, și nu o pomană.

Pentru că runa a fost eliminată când șirul scandinav s-a micșorat la șaisprezece semne, iar sunetul g a fost integrat în ᚴ kaun. Poemele norvegian și islandez le cataloghează doar pe acele șaisprezece. Același lucru este valabil și pentru Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel și Dæg: șapte rune moștenite supraviețuiesc în literatura poetică doar prin intermediul Angliei.

Că darul este îndurare și hrană pentru fiecare surghiunit care este lipsit de orice altceva. Un wræcca nu avea stăpân și nici rude, ceea ce însemna lipsă de protecție, de statut și de oameni obligați să îl hrănească. Primele două versuri spun că un dar îi cumpără statut celui care îl oferă; ultimul spune că ajunge la persoana care nu poate oferi nimic în schimb.

Practica modernă o folosește astfel constant, citind liniile intersectate ca două linii care se întâlnesc, și funcționează pentru parteneriate în general. Istoric, nu este. Singura strofă supraviețuitoare este despre stăpâni, supuși și exilați, iar economia darului pe care o descrie este politică mai degrabă decât romantică.

Wyrþscype este statutul pe care o persoană îl are în ochii celorlalți și este cuvântul care devine worship în engleza modernă. Apariția sa aici arată că strofa descrie capitalul social, nu virtutea morală: dărnicia este enumerată alături de podoabă, laudă și sprijin.

Futhorc Anglo-Saxon

Ultimele Postări

Descoperă înțelepciunea antică a cărților de tarot și deblochează misterele călătoriei tale spirituale. Blogul nostru este poarta ta de acces pentru a înțelege simbolismul bogat, semnificațiile și aplicațiile practice ale citirii tarotului.