Die Systeme der Geomantie weltweit

Das Unsichtbare kartieren

Quer durch die Kulturen haben Menschen ein Gebäude selten als bloßen Unterschlupf behandelt. Sie banden es an den Kosmos, kartierten unsichtbare Energieströme und richteten das Haus auf das Land aus, um Gesundheit und Glück zu sichern. Das bekannteste dieser Systeme ist das chinesische Feng Shui, dessen Name „Wind-Wasser“ bedeutet, doch der Antrieb dahinter ist universell. Feng Shui ist älter als der Magnetkompass: Die Wohnstätten von Banpo waren schon viertausend Jahre vor unserer Zeitrechnung kurz nach der Wintersonnenwende auf die Sterne ausgerichtet, und ein Grab in Puyang enthält Mosaike von Drache und Tiger auf einer Nord-Süd-Achse. Aus diesem frühen Sternwissen, geformt von Daoismus und I Ging, wuchs eine ausgefeilte Wissenschaft, und neben ihr stehen die Geomantien Koreas, Japans, Indiens und sogar Westeuropas.

Yin-Yang und die Fünf Elemente

Zwei Gedanken durchziehen das ganze Feng Shui. Der erste ist Yin und Yang, die dynamische Polarität von dunkel und ruhend gegen hell und bewegt, die ein Gebäude ausbalancieren muss: Ein Berg im Rücken gibt Yin-Stabilität, eine offene Front gibt Yang-Licht, und ein Zuviel von beidem bringt entweder Stillstand oder Unruhe. Der zweite ist Wu Xing, die fünf Wandlungsphasen Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser, die einander im einen Kreislauf hervorbringen und im anderen bändigen. In einem Raum werden diese Phasen von Farbe, Form und Material getragen, sodass ein Praktiker einen schwachen Raum nähren oder einen schädlichen ableiten kann. Es ist dieselbe Logik, die der chinesischen Medizin zugrunde liegt, weshalb sich Feng Shui als eine Art Makromedizin lesen lässt, die das Haus behandelt, um den Menschen zu heilen.

Die Formenschule

Als sich Feng Shui vor allem in der Song-Dynastie formalisierte, teilte es sich in zwei einander ergänzende Hälften. Die ältere ist die Formenschule, die Landschaftsgeomantie, zugeschrieben dem kaiserlichen Geomanten Yang Yun-Sun aus dem 9. Jahrhundert. Sie liest die große Umgebung aus Bergen, Tälern und Flüssen, heute auch aus Straßen und Türmen, und sucht die „Vier Himmlischen Tiere“: den Hügel der Schwarzen Schildkröte im Rücken als Halt, den Grünen Drachen zur Linken, den niedrigeren Weißen Tiger zur Rechten und einen offenen Blick des Roten Phönix nach vorn. Zusammen bilden sie einen Sessel, der einen Ort vor hartem Wind schützt und den lebendigen Atem, den Drachenatem, sammelt, bevor er eintritt. Wo dem Land diese Formen fehlen, baut der Praktiker sie und pflanzt Bäume für eine fehlende Schildkröte, und es gilt die Regel, dass gute Formen mehr zählen als raffinierte Formeln.

Die Kompassschule und der Luo Pan

Die zweite Hälfte ist die Kompassschule, die Lehre vom Qi, die erst mit dem Magnetkompass zu sich selbst kam. Sie hält Energie für richtungsgebunden und zyklisch und liest einen Ort mit dem Luo Pan, einem geomantischen Kompass, der auf einer quadratischen Erdplatte ruht und sich auf einer runden Himmelsplatte um eine Magnetnadel dreht. Seine konzentrischen Ringe, achtzehn bis über sechzig an der Zahl, verschlüsseln Hexagramme, Sternbilder und die Elemente. Der wichtigste Ring sind die 24 Berge, die jede der acht Richtungen in Sektoren von fünfzehn Grad dritteln und exaktes Messen erlauben, mit eigenen Ringen für das Gebäude selbst, für äußere Landformen und für die Datumswahl. Die Schule teilt sich in die Linie San He, die Landformen und den Lauf des Wassers gewichtet, und San Yuan, die Zeit und Richtung für dichte moderne Städte gewichtet.

Statischer Raum: Acht Häuser

Innerhalb der San-Yuan-Tradition regeln zwei Formeln, wie ein Haus genutzt wird. Die erste, die Acht Häuser, ist statisch. Sie liest die bleibende Qualität eines Hauses aus seiner Sitzrichtung, ordnet Häuser nach Trigramm in acht Typen und gleicht sie mit der Kua-Zahl der Bewohner ab, einer aus Geburtsjahr und Geschlecht ermittelten Zahl, die jeden in eine Ost- oder eine Westgruppe stellt. Daraus teilt sich der Kompass in vier gute und vier schlechte Richtungen für diese Person, vom Wohlstand des Sheng Chi und der Gesundheit des Tian Yi bis zum völligen Verlust des Jueh Ming. Das Ziel ist einfach: Tür, Bett und Schreibtisch in die günstigen Richtungen legen und Bäder und Abstellräume in den ungünstigen verstecken.

Energie in der Zeit: Fliegende Sterne

Die zweite Formel, die Fliegenden Sterne, fügt die Zeit hinzu und gibt einem Gebäude ein eigenes Horoskop. Über eine elitäre Linie bewahrt und bekanntlich von Meister Shen Zhu Reng gekauft und kopiert, teilt sie die Zeit in Perioden von zwanzig Jahren, von denen neun einen Zyklus von hundertachtzig Jahren bilden. Am 4. Februar 2024 wechselte die Welt von der erdigen Periode 8 in die feurige Periode 9, die bis 2043 läuft. Neun Sterne, festgelegt durch Bau und Blickrichtung eines Gebäudes, „fliegen“ durch seine Sektoren, und ein weiterer Satz Jahressterne verschiebt sich mit jedem Sonnenjahr. Ein Deuter bestimmt, welcher Stern wo sitzt, und verordnet dann eine elementare Abhilfe aus den Wu-Xing-Kreisläufen: Metall, um einen schlechten Erdstern zu erschöpfen, Feuer, um einen schlechten Holzstern abzubrennen, und den unberechenbaren Stern 5 lässt man still und ungestört.

Feng Shui geht in den Westen

Als Feng Shui im späten 20. Jahrhundert den Westen erreichte, traf es auf fremde Städte und Denkweisen, und neue Schulen vereinfachten die Rechnerei. Die vorherrschende, Black Sect oder Black Hat, baute Großmeister Thomas Lin Yun in den 1970er- und 80er-Jahren als Verschmelzung von klassischem Feng Shui mit tibetischem Bön, Buddhismus und moderner Psychologie. Ihr kühnster Schritt ist der vollständige Verzicht auf den Kompass: Sie legt eine feste Bagua-Karte der Lebensziele auf die Haupttür jedes Raumes und vertraut auf Absicht, Ritual und Entrümpelung statt auf magnetische Ausrichtung. Traditionalisten nennen das ein Placebo, doch als Werkzeug für Fokus und Ordnung wirkt es für viele. Eine zweite westliche Schule, Nancilee Wydras Pyramidenschule von 1989, ging den umgekehrten Weg und verankerte die Praxis in Biologie und Psychologie, indem sie untersuchte, wie Menschen sich in einem Raum tatsächlich fühlen.

Korea: das Rückgrat der Nation

In Korea wurde die chinesische Geomantie zum Pungsu-jiri, zur Wind-Wasser-Geografie, im 9. Jahrhundert geprägt vom buddhistischen Mönch Doseon. In einem Land, das zu etwa drei Vierteln aus Bergen besteht, liest sie den großen ungebrochenen Kamm des Baekdu-daegan als buchstäbliches Rückgrat der Nation, das vor Energie pulsiert. Ziel ist es, das Myeongdang zu finden, den hellen Punkt, an dem sich die Energie eines Berges sammelt, ohne abzufließen, nach der Regel, „einen Berg auf den Rücken zu schnallen und dem Wasser zuzuwenden“; Seoul wurde genau wegen dieses Gleichgewichts gewählt. Doseon fügte das Bibo-Pungsu hinzu, die ergänzende Geomantie, die eine fehlerhafte Landschaft mit gepflanzten Wäldern, Pagoden oder Steinfiguren repariert. Die Tradition sitzt bis heute tief, von Familien, die den Drachen an den Ahnengräbern füttern, bis zu Konzernen, die still Meister anheuern, und sie lebt in der schmerzhaften Legende der kolonialen Eisenpfähle fort, die in die Berge getrieben worden sein sollen, um die Energie der Nation zu durchtrennen.

Japan: das Dämonentor bewachen

Japan empfing im 6. Jahrhundert das Denken von Yin-Yang und den Fünf Elementen und baute daraus das Onmyōdō, den Weg von Yin und Yang, festgeschrieben im Taihō-Kodex von 701 mit einer eigenen Regierungsbehörde und geführt von Onmyōji wie Abe no Seimei. Verschmolzen mit shintoistischen Reinheitsvorstellungen und der Furcht vor rachsüchtigen Geistern, wurde es zutiefst defensiv rund um das Kimon, das Dämonentor im Nordosten, durch das Unheil einzutreten glaubte, und sein Gegenstück im Südwesten. Kyōto wurde geschützt, indem man den Tempel Enryaku-ji auf den Berg im Nordosten setzte, und Häuser mieden es, Türen, Küchen oder Bäder auf die Kimon-Linie zu legen. Baumeister setzten sogar die Nordostecke des Kaiserpalastes zurück, um die „Hörner“ zu entfernen, die Dämonen anzogen, und Adlige übten das Katatagae, einen Umweg, um nicht in eine unglückliche Richtung zu reisen.

Indien: der vedische Bauplan

Älter als das chinesische Feng Shui ist Vastu Shastra, die indische Wissenschaft vom Wohnen, verwurzelt in den Veden. Sie bringt ein Haus mit Prana statt mit Qi in Einklang, arbeitet mit den fünf ayurvedischen Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum, ohne Holz und Metall, und schätzt Norden und Osten, wo Feng Shui den Süden schätzt. Ihr Herz ist das Vastu Purusha Mandala, ein geometrisches Raster, auf das ein kosmisches Wesen, im Matsya Purana von den Göttern mit dem Gesicht nach unten festgehalten, über ein Quadrat aus vierundsechzig oder einundachtzig Feldern gelegt wird. Der Kopf des Wesens liegt im Nordosten, seine Füße im Südwesten, und jede Zone trägt eine Gottheit, ein Element und einen passenden Raum: die Küche im feurigen Südosten, das Hauptschlafzimmer im erdigen Südwesten und vor allem eine offene, unbebaute Mitte, das Brahmasthan, das lichtdurchflutet bleiben muss.

Erdenergien und der Innenhof

Der Drang, unsichtbare Kräfte auf das Land zu kartieren, ist nicht nur asiatisch. In den 1920er-Jahren schlug der englische Altertumsforscher Alfred Watkins in seinem Buch The Old Straight Track die „Ley-Linien“ vor, gerade Fluchten, die Megalithen, Hügelgräber und alte Kirchen quer durch Britannien verbinden. Er meinte damit alte Wegtrassen, doch spätere Autoren lasen sie als Ströme von Erdenergie, die dort Kraft sammeln, wo sie unterirdisches Wasser kreuzen, ein auffälliges Echo der chinesischen Drachenadern und des sich sammelnden Qi. In der islamischen Welt kam die Harmonie stattdessen aus der Theologie, aus der göttlichen Einheit des Tawhid, ausgedrückt in heiliger Geometrie und Licht, und das Hofhaus des Nahen Ostens und des Mittelmeerraums funktioniert ganz ähnlich wie der chinesische SiHeYuan: ein nach innen gewandter Entwurf um eine helle Mitte, die Licht und Luft hereinzieht, ein kleines Modell des geordneten Kosmos.

So nutzt du diese Bibliothek

Stöbere nach System, um eine geomantische Tradition von ihren Wurzeln aus zu verfolgen, ob die chinesische Formen- und Kompassschule, die westlichen Anpassungen, das koreanische Pungsu-jiri, das japanische Onmyōdō oder das indische Vastu; oder stöbere nach Methode, um zu vergleichen, wie jede Energie, Richtung und Raumform liest. Jedes System, seine Methoden und sein Vokabular stehen in den zweiundfünfzig Sprachen des Tarot-Academy-Ökosystems bereit, sodass du die Architektur der Energie in der Sprache studieren kannst, in der du denkst.