Sistemele de geomanție ale lumii

Cartografierea nevăzutului

În toate culturile, o clădire a fost rareori socotită doar adăpost. Oamenii au legat-o de cosmos, au cartografiat curgeri nevăzute de energie și au pus casa în acord cu pământul ca să-și asigure sănătate și noroc. Cel mai cunoscut dintre aceste sisteme este feng shui-ul chinezesc, al cărui nume înseamnă „vânt-apă”, însă impulsul e pretutindeni același. Feng shui e mai vechi decât busola magnetică: locuințele de la Banpo erau orientate după stele imediat după solstițiul de iarnă încă de acum patru mii de ani înaintea erei noastre, iar un mormânt de la Puyang păstrează mozaicuri ale Dragonului și Tigrului așezate pe o axă nord-sud. Din această știință timpurie a stelelor, modelată de daoism și de I Ching, a crescut o știință rafinată, iar alături de ea stau geomanțiile Coreei, Japoniei, Indiei și chiar ale Europei occidentale.

Yin-Yang și cele cinci elemente

Două idei străbat întregul feng shui. Prima este Yin și Yang, polaritatea vie dintre întunecat și liniștit și luminos și mișcător, pe care o clădire trebuie s-o echilibreze: un munte în spate dă stabilitate Yin, o fațadă deschisă dă lumină Yang, iar excesul oricăruia aduce fie stagnare, fie neliniște. A doua este Wu Xing, cele cinci faze — Lemn, Foc, Pământ, Metal și Apă — care într-un ciclu se nasc una pe alta și în altul se înfrânează. Într-o încăpere aceste faze sunt purtate de culoare, formă și material, așa încât practicantul poate hrăni un spațiu slab sau drena unul dăunător. E același raționament care stă la temelia medicinei chineze, motiv pentru care feng shui poate fi citit ca un fel de macro-medicină, care tratează casa ca să vindece omul.

Școala Formei

Pe măsură ce feng shui s-a închegat, mai ales sub dinastia Song, s-a împărțit în două jumătăți care se completează. Cea mai veche este Școala Formei, geomanția peisajului, atribuită geomantului imperial din secolul al IX-lea Yang Yun-Sun. Ea citește marele mediu al munților, văilor și râurilor, iar astăzi și al drumurilor și turnurilor, căutând „cele patru animale cerești”: dealul Broaștei Țestoase Negre în spate ca sprijin, Dragonul Verde la stânga, Tigrul Alb mai jos la dreapta și priveliștea deschisă a Phoenixului Roșu în față. Împreună alcătuiesc un fotoliu care apără locul de vântul aspru și adună suflul vieții, Suflul Dragonului, înainte ca el să intre. Acolo unde pământului îi lipsesc aceste forme, practicantul le construiește, plantând copaci în locul unei broaște țestoase absente, iar regula rămâne că formele bune contează mai mult decât formulele iscusite.

Școala Busolei și luo pan

A doua jumătate este Școala Busolei, teoria lui qi, care s-a împlinit abia după apariția busolei magnetice. Ea susține că energia are direcție și ciclu și citește un loc cu luo pan, o busolă geomantică ce stă pe o placă pătrată a pământului și se rotește pe o placă rotundă a cerului în jurul unui ac magnetic. Inelele ei concentrice, de la optsprezece la peste șaizeci, cuprind hexagrame, constelații și elementele. Inelul-cheie este cel al celor 24 de Munți, care împarte fiecare dintre cele opt direcții în trei sectoare de cincisprezece grade pentru măsurători exacte, cu inele separate pentru clădirea însăși, pentru formele de relief din jur și pentru alegerea datelor. Școala se împarte în linia San He, care cântărește formele de relief și cursul apei, și San Yuan, care cântărește timpul și direcția pentru orașele moderne dense.

Spațiul static: Cele opt case

În tradiția San Yuan, două formule hotărăsc felul în care este folosită o casă. Prima, Cele opt case, este statică. Citește însușirea permanentă a unei case din direcția ei de așezare, împarte casele în opt tipuri după trigramă și le pune alături de numărul kua al locatarului, o cifră scoasă din anul nașterii și din sex, care așază fiecare persoană într-un grup de Est sau de Vest. De aici busola se împarte în patru direcții bune și patru rele pentru acel om, de la prosperitatea Sheng Chi și sănătatea Tian Yi până la pierderea totală Jueh Ming. Scopul e simplu: pune ușa, patul și biroul în direcțiile favorabile și ascunde băile și cămările în cele nefavorabile.

Energia în timp: Stelele zburătoare

A doua formulă, Stelele zburătoare, adaugă timpul și dă clădirii o hartă astrologică proprie. Păstrată printr-o linie restrânsă și vestită pentru că a fost cumpărată și copiată de maestrul Shen Zhu Reng, ea împarte timpul în Perioade de douăzeci de ani, dintre care nouă alcătuiesc un ciclu de o sută optzeci de ani. La 4 februarie 2024, lumea a trecut din Perioada 8, de pământ, în Perioada 9, de foc, care ține până în 2043. Nouă stele, fixate de construcția și de orientarea clădirii, „zboară” prin sectoarele ei, iar un alt set de stele anuale se deplasează cu fiecare an solar. Cititorul stabilește care stea stă unde, apoi prescrie un remediu elemental din ciclurile Wu Xing: metal pentru a epuiza o stea rea de pământ, foc pentru a arde o stea rea de lemn, iar Steaua 5, nestatornică, e lăsată liniștită și netulburată.

Feng shui trece în Occident

Când feng shui a ajuns în Occident la sfârșitul secolului XX, a dat peste orașe și mentalități necunoscute, iar școlile noi au simplificat calculele. Cea dominantă, Secta Neagră sau Pălăria Neagră, a fost clădită în anii 1970 și 1980 de marele maestru Thomas Lin Yun ca o contopire a feng shui-ului clasic cu bön-ul tibetan, budismul și psihologia modernă. Gestul ei cel mai îndrăzneț este să renunțe cu totul la busolă și să așeze o hartă bagua fixă a aspirațiilor peste ușa principală a oricărei încăperi, mizând pe intenție, ritual și eliberarea de dezordine în locul alinierii magnetice. Tradiționaliștii îi spun placebo, dar ca unealtă de concentrare și ordine funcționează pentru mulți. O a doua școală occidentală, Școala Piramidei a lui Nancilee Wydra din 1989, a mers în direcția opusă, înrădăcinând practica în biologie și psihologie și studiind cum se simt oamenii de fapt într-un spațiu.

Coreea: șira spinării a națiunii

În Coreea, geomanția chineză a devenit pungsu-jiri, geografia vântului și a apei, modelată în secolul al IX-lea de călugărul budist Doseon. Într-o țară acoperită în aproximativ trei sferturi de munți, ea citește marea creastă neîntreruptă Baekdu-daegan drept șira spinării propriu-zisă a națiunii, pulsând de energie. Ținta este să se găsească myeongdang, punctul luminos unde energia unui munte se adună fără să se scurgă, urmând regula de a „lega un munte de spate și a privi spre apă”; Seulul a fost ales exact pentru acest echilibru. Doseon a adăugat bibo-pungsu, geomanția complementară, care repară un peisaj cu cusur prin păduri plantate, pagode sau statui de piatră. Tradiția rămâne adânc înrădăcinată, de la familiile care hrănesc dragonul la mormintele strămoșilor până la corporațiile care angajează maeștri pe tăcute, și trăiește mai departe în legenda dureroasă a țărușilor de fier din vremea colonială, despre care se spune că au fost bătuți în munți ca să reteze energia națiunii.

Japonia: paza porții demonilor

Japonia a primit gândirea despre Yin-Yang și cele cinci elemente în secolul al VI-lea și a clădit din ea onmyōdō, Calea lui Yin și Yang, oficializată prin Codul Taihō din 701, cu birou guvernamental propriu și condusă de onmyōji precum Abe no Seimei. Contopită cu ideile shintoiste despre puritate și cu teama de spiritele răzbunătoare, a devenit intens defensivă în jurul Kimonului, poarta demonilor din nord-est prin care se credea că intră nenorocirea, și al opusului său din sud-vest. Kyoto a fost păzit prin așezarea templului Enryaku-ji pe muntele din nord-estul său, iar casele evitau să pună uși, bucătării sau băi pe linia Kimonului. Constructorii au retras chiar colțul de nord-est al Palatului Imperial ca să înlăture „coarnele” care atrăgeau demonii, iar nobilii practicau katatagae, un ocol făcut anume ca să nu călătorească într-o direcție nefastă.

India: planul vedic

Mai veche decât feng shui-ul chinezesc, Vastu Shastra este știința indiană a locuirii, înrădăcinată în Vede. Pune casa în acord cu Prana, nu cu qi, lucrează cu cele cinci elemente ayurvedice — pământ, apă, foc, aer și spațiu — fără lemn și metal, și prețuiește nordul și estul acolo unde feng shui prețuiește sudul. Inima ei este Vastu Purusha Mandala, o grilă geometrică peste care se așază o ființă cosmică, țintuită cu fața în jos de zei în Matsya Purana, întinsă pe un pătrat de șaizeci și patru sau optzeci și una de celule. Capul ființei se află în nord-est, iar picioarele în sud-vest, și fiecare zonă poartă o divinitate, un element și o încăpere potrivită: bucătăria în sud-estul de foc, dormitorul principal în sud-vestul de pământ și, mai presus de toate, un centru deschis și neconstruit, Brahmasthan, care trebuie să rămână scăldat în lumină.

Energiile pământului și curtea interioară

Pornirea de a cartografia forțe nevăzute peste pământ nu e doar asiatică. În anii 1920, anticarul englez Alfred Watkins a propus „liniile ley” în cartea sa The Old Straight Track: aliniamente drepte care leagă megaliți, movile și biserici vechi prin toată Britania. El le socotea drumuri străvechi, dar autorii de mai târziu le-au citit drept curenți de energie a pământului care prind putere acolo unde traversează apă subterană, un ecou izbitor al vinelor de dragon chinezești și al qi-ului adunat. În lumea islamică, armonia a venit în schimb din teologie, din unitatea divină a Tawhid-ului exprimată prin geometrie sacră și lumină, iar casa cu curte din Orientul Mijlociu și din Mediterana funcționează aproape ca siheyuan-ul chinezesc: un plan întors spre interior în jurul unui gol central luminos care trage înăuntru lumină și aer, un mic model al cosmosului rânduit.

Cum să folosești această bibliotecă

Explorează după sistem ca să urmărești o tradiție de geomanție de la rădăcini, fie că e vorba de școlile chineze a Formei și a Busolei, de adaptările occidentale, de pungsu-jiri coreean, de onmyōdō japonez sau de vastu indiană; sau explorează după metodă ca să compari felul în care fiecare citește energia, direcția și forma unei încăperi. Fiecare sistem, metodele și vocabularul lui sunt disponibile în cele cincizeci și două de limbi ale ecosistemului Academiei de Tarot, ca să studiezi arhitectura energiei în limba în care gândești.