Los sistemas de geomancia del mundo

Cartografiar lo invisible

En todas las culturas, rara vez se ha tratado un edificio como un simple refugio. Se lo ha atado al cosmos, cartografiando flujos invisibles de energía y alineando la casa con la tierra para asegurar la salud y la fortuna. El más conocido de estos sistemas es el Feng Shui chino, cuyo nombre significa «viento-agua», pero el impulso es universal. El Feng Shui es más antiguo que la brújula magnética: las viviendas de Banpo se alineaban con las estrellas justo después del solsticio de invierno ya cuatro mil años antes de nuestra era, y una tumba de Puyang conserva mosaicos del Dragón y el Tigre dispuestos sobre un eje norte-sur. De ese saber estelar temprano, moldeado por el taoísmo y el I Ching, nació una ciencia sofisticada, y junto a ella están las geomancias de Corea, Japón, India e incluso Europa occidental.

El Yin-Yang y los Cinco Elementos

Dos ideas recorren todo el Feng Shui. La primera es el Yin y el Yang, la polaridad dinámica de lo oscuro y quieto frente a lo luminoso y móvil, que un edificio debe equilibrar: una montaña detrás da estabilidad Yin, un frente abierto da luz Yang, y el exceso de cualquiera de los dos trae estancamiento o desasosiego. La segunda es el Wu Xing, las cinco fases de Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que se generan en un ciclo y se controlan en otro. En una habitación esas fases se transmiten mediante el color, la forma y el material, de modo que el practicante puede nutrir un espacio débil o drenar uno dañino. Es el mismo razonamiento que sostiene la medicina china, y por eso el Feng Shui puede leerse como una especie de macromedicina que trata la casa para sanar a la persona.

La Escuela de la Forma

Al formalizarse, sobre todo en la dinastía Song, el Feng Shui se dividió en dos mitades complementarias. La más antigua es la Escuela de la Forma, la geomancia del paisaje, atribuida al geomante imperial del siglo IX Yang Yun-Sun. Lee el gran entorno de montañas, valles y ríos, y hoy también de carreteras y torres, buscando los «Cuatro Animales Celestiales»: la colina de la Tortuga Negra al fondo como apoyo, el Dragón Verde a la izquierda, el Tigre Blanco más bajo a la derecha y una vista abierta del Fénix Rojo al frente. Juntos forman un sillón que resguarda el emplazamiento del viento duro y reúne el aliento vital, el Aliento del Dragón, antes de que entre. Donde la tierra carece de esas formas, el practicante las construye plantando árboles para suplir una tortuga ausente, y sigue valiendo la regla de que las buenas formas importan más que las fórmulas ingeniosas.

La Escuela de la Brújula y el Luo Pan

La segunda mitad es la Escuela de la Brújula, la teoría del Qi, que se afirmó una vez que existió la brújula magnética. Sostiene que la energía es direccional y cíclica, y lee un emplazamiento con el Luo Pan, una brújula geomántica que descansa sobre una placa cuadrada de la tierra y gira sobre una placa redonda del cielo alrededor de una aguja magnética. Sus anillos concéntricos, entre dieciocho y más de sesenta, codifican hexagramas, constelaciones y los elementos. El anillo clave es el de las 24 Montañas, que divide cada una de las ocho direcciones en tres sectores de quince grados para medir con exactitud, con anillos aparte para el propio edificio, para las formas del terreno y para la elección de fechas. La escuela se ramifica en el linaje San He, que pesa las formas del terreno y el curso del agua, y el San Yuan, que pesa el tiempo y la dirección para las ciudades densas de hoy.

El espacio estático: las Ocho Mansiones

Dentro de la tradición San Yuan, dos fórmulas rigen el uso de una casa. La primera, las Ocho Mansiones, es estática. Lee la cualidad permanente de una casa a partir de su dirección de asiento, clasificando las viviendas en ocho tipos según el trigrama, y la coteja con el número Kua del ocupante, una cifra que se obtiene del año de nacimiento y el sexo y que sitúa a cada persona en el grupo del Este o del Oeste. De ahí la brújula se divide en cuatro direcciones buenas y cuatro malas para ese individuo, de la prosperidad Sheng Chi y la salud Tian Yi hasta la pérdida total Jueh Ming. El objetivo es sencillo: colocar la puerta, la cama y el escritorio en las direcciones favorables, y esconder baños y trasteros en las desfavorables.

La energía en el tiempo: las Estrellas Voladoras

La segunda fórmula, las Estrellas Voladoras, añade el tiempo y da a un edificio su propia carta astrológica. Conservada por un linaje selecto y célebremente comprada y copiada por el maestro Shen Zhu Reng, divide el tiempo en Periodos de veinte años, nueve de los cuales forman un ciclo de ciento ochenta. El 4 de febrero de 2024 el mundo pasó del terroso Periodo 8 al ígneo Periodo 9, que se extiende hasta 2043. Nueve estrellas, fijadas por la construcción y la orientación de un edificio, «vuelan» por sus sectores, y otro conjunto de estrellas anuales cambia con cada año solar. Quien lee diagnostica qué estrella ocupa cada lugar y prescribe una cura elemental de los ciclos del Wu Xing: metal para agotar una mala estrella de tierra, fuego para consumir una mala estrella de madera, y mantener quieta y sin remover la volátil Estrella 5.

El Feng Shui llega a Occidente

Cuando el Feng Shui llegó a Occidente a finales del siglo XX se topó con ciudades y mentalidades desconocidas, y las nuevas escuelas simplificaron las matemáticas. La dominante, la Secta Negra o Sombrero Negro, la levantó en los años setenta y ochenta el gran maestro Thomas Lin Yun como una fusión del Feng Shui clásico con el bön tibetano, el budismo y la psicología moderna. Su gesto más audaz es prescindir por completo de la brújula y superponer un mapa Bagua fijo de aspiraciones a la puerta principal de cualquier habitación, confiando en la intención, el ritual y el despeje del desorden más que en la alineación magnética. Los tradicionalistas lo llaman placebo, pero como herramienta de concentración y orden le funciona a mucha gente. Una segunda escuela occidental, la Escuela de la Pirámide de Nancilee Wydra, de 1989, tomó el camino contrario y fundamentó la práctica en la biología y la psicología, estudiando cómo se siente realmente la gente en un espacio.

Corea: la espina dorsal del país

En Corea la geomancia china se convirtió en el Pungsu-jiri, la geografía del viento y el agua, moldeada en el siglo IX por el monje budista Doseon. En una tierra que es montaña en unas tres cuartas partes, lee la gran cordillera ininterrumpida del Baekdu-daegan como la espina dorsal literal del país, latiendo de energía. La meta es hallar el myeongdang, el punto luminoso donde la energía de una montaña se remansa sin escaparse, siguiendo la regla de «llevar una montaña a la espalda y mirar al agua»; Seúl fue elegida precisamente por ese equilibrio. Doseon añadió el bibo-pungsu, la geomancia complementaria, que repara un paisaje defectuoso con bosques plantados, pagodas o estatuas de piedra. La tradición sigue muy arraigada, desde las familias que alimentan al dragón en las tumbas ancestrales hasta las empresas que contratan maestros con discreción, y pervive en la leyenda cargada de trauma de las estacas de hierro coloniales que se dice fueron clavadas en las montañas para cortar la energía del país.

Japón: guardar la puerta de los demonios

Japón recibió en el siglo VI el pensamiento del Yin-Yang y los Cinco Elementos y lo convirtió en el Onmyōdō, la Vía del Yin y el Yang, formalizada por el Código Taihō del año 701 con su propia oficina gubernamental y encabezada por onmyōji como Abe no Seimei. Fundida con las ideas sintoístas de pureza y con el miedo a los espíritus vengativos, se volvió intensamente defensiva en torno al Kimon, la puerta de los demonios del noreste por la que se creía que entraba la calamidad, y a su opuesto en el suroeste. Kioto se protegió situando el templo Enryaku-ji en la montaña al noreste, y las casas evitaban colocar puertas, cocinas o baños en la línea del Kimon. Los constructores incluso retranquearon la esquina noreste del Palacio Imperial para eliminar los «cuernos» que atraían a los demonios, y los nobles practicaban el katatagae, dar un rodeo para no viajar en una dirección aciaga.

India: el plano védico

Más antiguo que el Feng Shui chino, el Vastu Shastra es la ciencia india de la morada, arraigada en los Vedas. Armoniza la casa con el Prana en lugar del Qi, trabaja con los cinco elementos ayurvédicos de tierra, agua, fuego, aire y espacio, sin madera ni metal, y privilegia el norte y el este donde el Feng Shui privilegia el sur. Su corazón es el Vastu Purusha Mandala, una retícula geométrica sobre la que se traza un ser cósmico, clavado boca abajo por los dioses en el Matsya Purana, repartido en un cuadrado de sesenta y cuatro u ochenta y una celdas. La cabeza del ser queda al noreste y sus pies al suroeste, y cada zona lleva una deidad, un elemento y una estancia propia: la cocina en el ígneo sureste, el dormitorio principal en el terroso suroeste y, sobre todo, un centro abierto y sin construir, el Brahmasthan, que debe permanecer inundado de luz.

Energías telúricas y el patio

El afán de cartografiar fuerzas invisibles sobre el terreno no es solo asiático. En los años veinte el anticuario inglés Alfred Watkins propuso las «líneas ley», alineaciones rectas que unían megalitos, túmulos e iglesias antiguas por toda Gran Bretaña, en su libro The Old Straight Track. Él las entendía como calzadas antiguas, pero autores posteriores las leyeron como corrientes de energía terrestre que cobran fuerza donde se cruzan con agua subterránea, un eco llamativo de las venas de dragón chinas y del Qi remansado. En el mundo islámico la armonía vino en cambio de la teología, de la unidad divina del Tawhid expresada en la geometría sagrada y la luz, y la casa con patio de Oriente Medio y el Mediterráneo funciona muy como el SiHeYuan chino: un diseño hacia dentro en torno a un vacío central luminoso que atrae luz y aire, un pequeño modelo del cosmos ordenado.

Cómo usar esta biblioteca

Explora por sistema para seguir una tradición geomántica desde sus raíces, ya sean las escuelas chinas de la Forma y de la Brújula, las adaptaciones occidentales, el Pungsu-jiri coreano, el Onmyōdō japonés o el Vastu indio; o explora por método para comparar cómo lee cada uno la energía, la dirección y la forma de una habitación. Cada sistema, sus métodos y su vocabulario están disponibles en los cincuenta y dos idiomas del ecosistema de la Academia de Tarot, para que estudies la arquitectura de la energía en el idioma en el que piensas.