Xiangshu, la lectura simbólico-numérica

Qué significa símbolo-número

Xiangshu es un compuesto de dos palabras: xiang, las imágenes o símbolos, y shu, los números. Juntas nombran una manera de leer el Libro de los Cambios en la que las figuras no son ante todo literatura sino aparato. Un hexagrama es a la vez una posición en varios sistemas, y la tarea del lector consiste en averiguar qué dicen esos sistemas sobre un momento dado.

El enfoque dominó la dinastía Han y no era una afición marginal. Los Cambios habían sido elevados a clásico del Estado, se establecieron cátedras en la academia imperial para linajes rivales de interpretación, y los eruditos que las ocupaban asesoraban al trono sobre los presagios. Acertar con el calendario y acertar con el cosmos se entendían como el mismo problema, y un hombre capaz de ambas cosas le era útil a un emperador.

El Estado y el clásico

Importa que esto ocurriera bajo los Han y no en otro lugar. El emperador Wu había establecido los Cinco Clásicos como base del saber oficial, y ocupar una cátedra significaba que una lectura concreta de un texto concreto pasaba a ser, de hecho, doctrina de gobierno. Meng Xi, Jing Fang y sus rivales no eran eruditos privados que hacían circular manuscritos; competían por el reconocimiento institucional.

Esa competencia premiaba a los sistemas que producían respuestas. Una lectura de los Cambios capaz de decirte qué hexagrama regía la tercera semana del segundo mes, y qué implicaba eso para una sequía o una disputa sucesoria, valía más en la corte que otra que ofreciera reflexión moral. La presión empujaba hacia la elaboración técnica, y la escuela elaboró.

Cómo funciona la maquinaria

El movimiento fundador es el de Meng Xi y resulta desarmante de simple: repartir sesenta hexagramas de manera uniforme por el año solar, reservando Kan, Li, Zhen y Dui para regir los cuatro puntos de giro estacionales. Cada figura restante ocupa ahora algo menos de una semana. Una fecha implica un hexagrama, un hexagrama implica un tramo del año, y el texto ha adquirido un reloj.

Jing Fang añadió entonces la segunda capa. Su Na Jia fija los diez Troncos Celestes y las doce Ramas Terrestres a líneas concretas. Suena a contabilidad y es en realidad el paso decisivo, porque una rama arrastra mucho consigo. En cuanto una línea sostiene una rama sostiene también una de las Cinco Fases, un punto cardinal, una estación, una hora doble y uno de los doce animales. Una línea desnuda se ha convertido en un objeto con propiedades.

Sus ocho palacios reagrupan los sesenta y cuatro en familias de ocho, cada una generada a partir de un trigrama duplicado cambiando sus líneas en un orden fijo: primera línea, luego segunda, luego tercera, y así, con los dos últimos miembros producidos por una regla distinta. Dentro de cada familia una línea se marca como shi, la línea del mundo o del yo, que representa a quien pregunta, y otra como ying, la línea de respuesta, que representa el asunto consultado.

Llegados a ese punto la lectura se ha vuelto un cálculo. Ya no preguntas solo qué dice el Dictamen. Preguntas si la fase que lleva tu línea es generada o dominada por las fases de alrededor, si la estación la alimenta o la drena, y qué está haciendo la línea oculta bajo ella.

El aparato se multiplica

Los eruditos Han tardíos y Wei siguieron añadiendo. Zheng Xuan prefería el Yao Chen, una distribución distinta de las ramas, que compitió con el Na Jia durante siglos. Xun Shuang leía los hexagramas mediante el ascenso de las líneas de Qian y el descenso de las de Kun, dando a las figuras una dinámica interna. El Fei Fu sostenía que todo hexagrama esconde líneas tomadas de la cabeza de su palacio, de modo que lo que ves es solo la mitad de la información.

Junto al trabajo técnico corrían los apócrifos, los Yi wei, que tomaban el calendario de hexagramas como clave de profecía política. Estos textos fueron enormemente influyentes y con el tiempo lo bastante inquietantes como para que sucesivas dinastías los prohibieran, en serio a partir del siglo V. Sobreviven sobre todo como citas en obras que argumentaban contra ellos.

El exceso y la reacción

La debilidad del sistema es la que aqueja a todo aparato interpretativo suficientemente rico: con dispositivos de sobra, cualquier conclusión puede justificarse. Yu Fan es el caso límite. Su Gua Bian deriva unas figuras de otras mediante movimientos de línea prescritos, y lo completó con medias imágenes y más correspondencias hasta que prácticamente cualquier comentario podía fundarse en algo.

La respuesta de Wang Bi en el siglo III fue tirar casi todo por la borda. Su formulación, que uno capta el sentido y olvida los símbolos, dio a la escuela Yili su lema fundador y fijó los términos de una rivalidad que dura desde entonces. Era una discusión sobre método, no sobre si los Cambios importaban, y se impuso por completo. Los comentarios Han dejaron de copiarse y la mayoría se perdió en dos o tres siglos.

Recuperación, dos veces

El simbolismo numérico volvió dos veces, en modos bien distintos.

El renacer Song pasó por los diagramas: el Mapa del Río Amarillo y el Escrito del Río Luo, disposiciones numéricas presentadas como origen de los propios trigramas. Chen Tuan los transmitió desde un medio taoísta y Shao Yong levantó una cosmología completa sobre el ordenamiento que se sigue de ellos, incluida una cronología cíclica del universo medida en unidades de casi ciento treinta mil años. Esa corriente es filosófica más que adivinatoria, y produjo la disposición que Leibniz leería después como aritmética binaria.

El renacer Qing fue erudito y escéptico. Hui Dong y los investigadores evidenciales sostenían que los diagramas Song eran una invención tardía disfrazada de antigüedad, y que el verdadero saber Han había que desenterrarlo del registro. Su método era filológico: cribar citas de compilaciones Tang y Song, atribuirlas y rearmar comentarios que ya no existían como libros. La reconstrucción de Yu Fan por Zhang Huiyan, décadas de trabajo sobre un autor cuyo texto original había desaparecido, es el modelo de ese esfuerzo y sigue siendo la edición que usan los estudiosos.

Dónde sobrevive

La forma viva es el Wen Wang Gua, llamado así por el rey Wen y construido directamente sobre el aparato de Jing Fang. El adivino lanza tres monedas seis veces, identifica el palacio del hexagrama, asigna ramas y fases a las líneas, marca las líneas del mundo y de respuesta, anota las líneas ocultas y lee el resultado a partir de cómo esos elementos se apoyan o se atacan entre sí y de cómo los pondera la estación en curso.

Conviene tener clara la filiación, porque las traducciones la ocultan. La técnica que usan hoy casi todos los adivinos chinos profesionales no es la lectura de Dictamen e Imagen que resulta familiar por Wilhelm o Legge. Es el método de cálculo que un funcionario Han desarrolló para pronosticar asuntos de Estado, y está en uso continuo desde el siglo I a. C. Un lector que solo conozca los Cambios en lengua occidental y luego observe a un adivino en activo en Taipéi o Hong Kong reconocerá los hexagramas y casi nada más.