Runenwahrsagung

Der nüchterne Befund

Keine Inschrift beschreibt das Ziehen von Runen zur Beantwortung einer Frage. Kein Gesetzestext erwähnt den Brauch. Keine Saga schildert eine Szene des Runenwerfens, obwohl die altnordische Literatur andere Formen der Vorzeichendeutung ausführlich darstellt. Kein archäologischer Fund wurde je als Wahrsageset identifiziert, und kein runischer Gegenstand tritt in einem Satz von vierundzwanzig Zeichen auf.

Das überlieferte Runenkorpus diente dem Gedenken, markierte Besitz, regelte den Handel, hielt Persönliches fest und enthält gelegentlich Verwünschungen. Es umfasst Besitzmarken, Kerbhölzer, Flüche, Liebesgrüße, derbe Späße, Lateinübungen und die Beschwerde eines Mannes, dass die ungeschickten Schnitzereien eines anderen eine Frau krank gemacht hätten. Orakel finden sich darin nicht.

Das ist der nüchterne Befund, und genau dieser Umstand wird in der populären Runenliteratur fast ausnahmslos übergangen.

Was Tacitus tatsächlich schrieb

Eine einzige Textstelle trägt fast die gesamte historische Beweislast, und es lohnt sich, sie im Wortlaut statt in Nacherzählungen zu lesen.

In Kapitel 10 der Germania, verfasst um 98 n. Chr., beschreibt Tacitus eine germanische Wahrsagepraxis: Ein Zweig wird von einem fruchttragenden Baum geschnitten und in Stäbchen zerlegt. Darauf werden Zeichen eingeritzt, sogenannte notae, und diese wahllos auf einem weißen Tuch verstreut. Bei öffentlichen Anlässen betet ein Priester, bei privaten der Familienvorstand, blickt zum Himmel empor und hebt nacheinander drei Stäbchen auf, um sie anhand der zuvor eingeritzten Zeichen zu deuten.

Das ist der authentische Bericht über einen realen Brauch, und er ist bemerkenswert. Drei gravierende Einwände sprechen jedoch dagegen, ihn als Beleg für ein Runenorakel zu werten.

Die Datierung. Tacitus schrieb um 98 n. Chr. Die frühesten datierbaren Runenfunde sind bestenfalls zeitgleich oder jünger, und eine vollständige Reihe des Futharks ist erst mit dem Kylverstein um 400 belegt. Tacitus beschreibt ein Verfahren, das an den Anfängen der Schriftzeugnisse steht oder ihnen sogar vorausgeht.

Der Wortschatz. Er verwendet den Begriff notae, Zeichen oder Kerben. Er spricht nicht von Buchstaben (litterae), ein Wort, das ihm selbstverständlich geläufig war. An anderer Stelle bemerkt er zudem, Männern wie Frauen der Germanen seien geheime Schriftwechsel unbekannt: ein Urteil, das schwerlich zu einem auf Schrift basierenden Orakelsystem passt.

Das Vorgehen. Selbst wörtlich genommen entspricht der Ablauf keineswegs dem modernen Runenwerfen. Drei aus einem Haufen auf weißem Tuch einzeln aufgenommene Stäbchen nach Gebet und Himmelsblick haben nichts gemein mit Beuteln, Legemustern oder umgekehrten Runenlagen.

Die Passage belegt germanische Losorakel mit gekennzeichneten Holzstäbchen. Sie belegt keineswegs, dass Wikinger das Futhark als Orakel befragten.

Der historisch wahre Kern

Hinter all diesen Mythen verbirgt sich eine historische Tatsache, die ebenso klar benannt werden muss wie die Entkräftung moderner Vorstellungen.

Runen besaßen neben ihrem Lautwert auch eine ideographische Bedeutung. Das ist keine Spekulation.

Der Stein von Stentoften in Blekinge verwendet die Jera-Rune isoliert. Sie steht dort nicht für den Laut j, sondern als Sinnbild für ein gutes Jahr oder eine reiche Ernte. Hier wurde eine Rune als Begriff gelesen, auf einem echten Denkmal, von Menschen, die diese Schrift tatsächlich nutzten.

Im angelsächsischen Raum geschah dasselbe. Der Schreiber der einzigen erhaltenen Beowulf-Handschrift setzt die Rune ᛟ dreimal als eigenständiges Logogramm anstelle des Wortes eþel (Heimat, Erbbesitz) ein, in einem Text, der ansonsten vollständig mit lateinischen Buchstaben geschrieben ist. Für diesen Brauch gibt es einen festen Fachbegriff: Begriffsrunen.

Auch die Runengedichte entstanden genau aus diesem Grund: um jedem Buchstaben ein festes Konzept zuzuordnen. Ein Alphabet, dessen Zeichen nach Vieh, Hagel, Eis, Not, Freude und dem Grab benannt sind, verleiht jedem Buchstaben ein semantisches Gewicht.

Das Ausgangsmaterial der Divination, Schriftzeichen mit inhaltlicher Bedeutung, ist somit historisch verbürgt. Was völlig fehlt, ist jeder Hinweis darauf, dass damals jemand aus diesem Material ein Orakel geformt hätte.

Woher die moderne Praxis stammt

Die Methode, die heute fast überall gelehrt wird, lässt sich präzise zurückverfolgen, und sie ist jung.

Ralph Blum, The Book of Runes (deutsch: Das Buch der Runen), 1982. Das Werk wurde ein weltweiter Bestseller, dem ein Set aus Keramiksteinen beilag; es bildet den direkten Vorläufer der heutigen Praxis. Blum machte keinen Hehl daraus, dass er ein neues System schuf: Er lehnte seine Methode stark an das I Ging sowie an Legemuster des Tarot an und wählte eine selbst entworfene Reihenfolge anstelle der historischen Futhark-Folge.

Er führte zudem die leere Rune ein, gedeutet als Odins Rune, das Unerkennbare oder das Schicksal. Sie existiert in keiner einzigen historischen Quelle. Jeder Blanko-Stein in modernen Runensets geht auf dieses Buch zurück.

Parallel zu Blum und nach ihm bildete sich eine historisch fundiertere Strömung heraus, insbesondere durch Autoren wie Edred Thorsson und Freya Aswynn in den 1980er-Jahren. Aus ihren Arbeiten stammen die meisten Zuordnungen zu Elementen, Bäumen und Gottheiten, die heute gern als traditionell ausgegeben werden. Diese Systeme sind in sich schlüssig und sorgfältig ausgearbeitet. Doch auch sie sind vierzig Jahre alt, nicht tausend.

Im Hintergrund all dessen steht Guido von List, dessen erfundene achtzehnteilige Armanen-Reihe von 1902 Bedeutungen einführte, die bis heute oft ohne Quellenangabe weitergetragen werden, und dessen System später in die völkische und nationalsozialistische Symbolik einfloss.

Die Frage der umgekehrten Runen

Ein praktischer Aspekt ergibt sich unmittelbar aus der Quellenlage statt aus esoterischer Gewohnheit.

Die moderne Praxis weist den meisten Runen eine umgekehrte Deutung zu (im Englischen oft als merkstave bezeichnet). Neun der vierundzwanzig Runen des Älteren Futharks sind jedoch vertikal symmetrisch und lassen sich schlichtweg nicht auf den Kopf stellen: Gebo, Hagalaz, Naudhiz, Isa, Jera, Eihwaz, Sowilo, Ingwaz und Dagaz.

Anleitungen und Bücher, die für diese neun Runen umgekehrte Bedeutungen anbieten, erfinden diese frei, da die Form der Zeichen eine Umkehrung geometrisch gar nicht zulässt.

Hinzu kommt ein weiteres Detail: Sowilo ist punktsymmetrisch, aber nicht achsensymmetrisch. Eine spiegelbildlich geritzte Sowilo-Rune steht daher nicht auf dem Kopf, sondern blickt lediglich in die andere Richtung. Darin eine verkehrte Lage zu sehen, verwechselt handwerkliche Variation mit Absicht.

Diese Website führt umgekehrte Bedeutungen ausschließlich für jene Runen des Älteren Futharks auf, die tatsächlich eine eindeutige Ausrichtung besitzen. Für das Jüngere Futhark, das angelsächsische Futhorc oder das Ogham verzichten wir vollständig darauf: Das Umkehren von Zeichen ist eine moderne Konvention, die am Älteren Futhark entwickelt wurde, und jede Ausweitung auf andere Schriftsysteme wäre reine Fiktion.

Sollte man also Runen befragen?

Ja, wer das möchte, kann das ohne jede Rechtfertigung tun.

Diese Website vertritt beim Tarot dieselbe Haltung: Die psychologische Deutung der Karten ist eine Schöpfung des 20. Jahrhunderts auf Basis eines Kartenspiels des 15. Jahrhunderts, und sie funktioniert hervorragend. Nur weil eine Praxis modern ist, verliert sie nicht ihren Wert.

Die moderne Runenarbeit verfügt über ein ungewöhnlich kraftvolles Ausgangsmaterial: vierundzwanzig bis neunundzwanzig Buchstaben mit wahrhaft alten Namen, eingebunden in authentische historische Merkgedichte, die von Vieh, Wetter, Not, Schutz, Reisen, Gaben, Eis und dem Grab handeln. Das ist ein reicheres und greifbareres Vokabular als jenes, auf dem die meisten Orakelsysteme aufbauen, und es bringt eine dokumentierte Vielfalt an Widersprüchen mit sich, die eine genaue Lektüre belohnt.

Die Empfehlung lautet schlicht: Man sollte wissen, auf welcher Schicht man sich bewegt. Hagalaz bedeutet Hagel ist eine Tatsache. Die altenglische Strophe vermerkt, dass er sich anschließend in Wasser verwandelt, ist eine Tatsache. Hagalaz ist der Keim der Transformation ist eine moderne Deutung, und zwar eine gelungene. So haben es die Wikinger gemacht ist falsch.

Mit den ersten drei Feststellungen lässt sich bereits hervorragend arbeiten.