Wróżenie z run

Uczciwe podsumowanie faktów

Żadna zachowana inskrypcja nie opisuje losowania run w celu uzyskania odpowiedzi na pytanie. O takiej praktyce milczą kodeksy prawne. Rzucania run nie ukazuje żadna saga, mimo że literatura staronordycka poświęca wróżbiarstwu wiele drobiazgowych opisów. W materiale archeologicznym nigdy nie zidentyfikowano zestawu dywinacyjnego, a zabytki runiczne nie występują w kompletach dwudziestu czterech znaków.

Zachowany korpus inskrypcji runicznych ma charakter upamiętniający, graniczny, handlowy, prywatny, a niekiedy agresywny. Obejmuje oznaczenia własności, karby magazynowe, klątwy, liściki miłosne, wulgaryzmy, ćwiczenia z łaciny oraz skargę pewnego mężczyzny na to, że nacięcia innego rzeźbiarza wywołały chorobę u kobiety. Nie zawiera natomiast żadnych wyroczni.

Taki jest stan faktyczny, ujęty bez upiększeń, i właśnie o tym większość książek o runach woli milczeć.

Co naprawdę napisał Tacyt

Jeden jedyny fragment stanowi niemal cały historyczny fundament tej teorii, dlatego warto przyjrzeć się mu bezpośrednio, a nie polegać na parafrazach.

W rozdziale 10 dzieła Germania, spisanego około 98 roku n.e., Tacyt opisuje germański obyczaj wróżebny: gałąź ściętą z drzewa owocowego tnie się na małe drewienka, nanosi na nie znaki (notae), po czym rozrzuca losowo na białym płótnie. Kapłan (w sprawach publicznych) lub ojciec rodziny (w prywatnych) wznosi modły, spogląda w niebo i podnosi kolejno trzy drewienka, interpretując wróżbę zależnie od wyrytych wcześniej znaków.

To autentyczny opis rzeczywistej praktyki, który robi duże wrażenie. Istnieją jednak trzy zasadnicze przeszkody, które uniemożliwiają uznanie go za dowód na wróżenie z run.

Data. Tacyt pisał około 98 roku n.e. Najwcześniejsze datowane zabytki runiczne pochodzą z tego samego okresu lub są późniejsze, a pełny rząd futharku pojawia się dopiero na kamieniu z Kylver około 400 roku. Rzymski historyk opisuje zatem zjawisko z samych początków epoki runicznej lub nawet ją poprzedzające.

Słownictwo. Tacyt używa słowa notae (znaki, symbole). Nie pisze o literach, choć w łacinie bez trudu mógł użyć słowa litterae. W innym miejscu zauważa zresztą, że Germanie nie znają tajemnic korespondencji pisemnej, co kłóci się z wizją systemu wróżebnego opartego na alfabecie.

Metoda. Nawet przyjmując ten przekaz dosłownie, procedura nie przypomina współczesnego rzucania run. Mamy tu do czynienia z trzema patykami podnoszonymi pojedynczo z rozrzuconego stosu na białym płótnie, po modlitwie ze wzrokiem skierowanym w niebo: nie ma tu mowy o woreczku, układach kartomantycznych ani pozycjach odwróconych.

Fragment ten potwierdza zatem germańskie wróżbiarstwo za pomocą nacinanych patyków. W żadnym razie nie stanowi dowodu na wikingów odczytujących futhark.

Jedyny bezdyskusyjny fakt

Pod całą tą warstwą domysłów kryje się jednak prawda historyczna, która zasługuje na równie jasne przedstawienie, jak obalanie mitów.

Runy niosły znaczenie ideograficzne, a nie tylko wartość fonetyczną. To nie są spekulacje badaczy.

Na kamieniu ze Stentoften w Blekinge runa Jera występuje samodzielnie, oznaczając urodzajny rok lub dobre zbiory, a nie głoskę j. Oznacza to odczytanie runy jako konkretnego pojęcia na autentycznym pomniku z epoki, przez ludzi posługujących się tym pismem na co dzień.

Identycznie postępowali Anglosasi. Skryba jedynego zachowanego rękopisu Beowulfa trzykrotnie zapisał runę ᛟ jako samodzielny logogram zastępujący słowo eþel (ojczyzna, dziedzictwo), w tekście spisanym poza tym w całości alfabetem łacińskim. Zjawisko to w runologii określa się terminem begriffsrunen (runy pojęciowe).

Również poematy runiczne powstały właśnie po to, by przypisać określone pojęcie do każdej litery. Alfabet, którego znaki nazwano od bydła, gradu, lodu, potrzeby, radości czy grobu, z natury rzeczy nadaje każdemu znakowi ładunek semantyczny.

Surowiec do wróżenia, czyli litery niosące określone znaczenia, jest więc w pełni autentyczny i poświadczony w źródłach. Brakuje natomiast jakichkolwiek dowodów na to, że w dawnych wiekach ktokolwiek ułożył z nich system wyroczni.

Skąd wywodzi się współczesna praktyka

Metoda stosowana dziś przez większość osób ma precyzyjnie udokumentowany początek i jest zaskakująco młoda.

Ralph Blum, The Book of Runes (Księga run), rok 1982. Książka odniosła gigantyczny sukces komercyjny, była sprzedawana w zestawie z ceramicznymi płytkami i stała się bezpośrednim źródłem współczesnych zwyczajów wróżbiarskich. Blum otwarcie przyznawał, że tworzy coś nowego: swoją metodę wzorował w znacznej mierze na chińskiej Księdze Przemian (I Ching) oraz rozkładach tarota, stosując ponadto własny układ znaków zamiast tradycyjnej kolejności futharku.

To również on wprowadził pustą runę, określaną jako runa Odyna, niepoznawalne czy los. Taki znak nie występuje w żadnym źródle historycznym. Każda pusta płytka w sprzedawanych dziś zestawach run wywodzi się bezpośrednio z tej jednej publikacji.

W kręgu Bluma oraz w kolejnych latach rozwinął się nurt autorów silniej odwołujących się do historii, zwłaszcza Edred Thorsson i Freya Aswynn w latach 80. XX wieku. To z ich prac pochodzi większość powiązań z żywiołami, drzewami i bóstwami, które dziś uważa się za tradycyjne. Systemy te są spójne i przemyślane, mają jednak zaledwie czterdzieści lat, a nie tysiąc.

W tle tych wszystkich koncepcji stoi postać Guido von Lista, którego wymyślony w 1902 roku osiemnastorunowy szereg armaniczny wprowadził znaczenia do dziś krążące w literaturze bez podania źródła, a którego system został później wchłonięty przez symbolikę volkistowską, a następnie nazistowską.

Kwestia pozycji odwróconej

Warto zwrócić uwagę na jedną kwestię praktyczną, która wynika wprost z analizy zabytków, a nie z ezoterycznej tradycji.

Współczesne podręczniki przypisują większości run znaczenie w pozycji odwróconej (merkstave). Tymczasem dziewięć z dwudziestu czterech znaków Starszego futharku wykazuje symetrię góra-dół i fizycznie nie da się ich odwrócić: Gebo, Hagalaz, Naudhiz, Isa, Jera, Eihwaz, Sowilo, Ingwaz oraz Dagaz.

Zestawy i książki, które podają znaczenia odwrócone dla tych dziewięciu znaków, tworzą fikcję, ponieważ geometria samego glifu na to nie pozwala.

Pojawia się tu jeszcze jedna pułapka. Runa Sowilo cechuje się symetrią obrotową, lecz nie lustrzaną: nacięcie jej ze skosem w drugą stronę nie oznacza pozycji odwróconej, lecz po prostu odmienny kierunek zwrotu. Doszukiwanie się w tym negatywnego znaczenia to nadinterpretacja zwykłego wariantu zapisu.

W naszym serwisie znaczenia odwrócone przypisujemy wyłącznie tym runom Starszego futharku, których kształt jednoznacznie określa orientację przestrzenną. Nie stosujemy ich wcale dla Młodszego futharku, futhorc ani pisma ogham, ponieważ odwracanie znaków jest wyłącznie nowożytną konwencją skupioną na Starszym futharku, a rozszerzanie jej na inne tradycje byłoby kolejnym zmyśleniem.

Czy warto zatem wróżyć z run

Tak, jeśli ma się na to ochotę, i nie ma żadnego powodu, by czuć z tego powodu zakłopotanie.

Prezentujemy tu identyczne podejście, jak w przypadku tarota. Psychologiczna interpretacja kart tarota to dwudziestowieczna warstwa nałożona na piętnastowieczną grę karcianą, która znakomicie się sprawdza. Nowożytne pochodzenie praktyki nie oznacza, że jest ona pozbawiona wartości.

Współczesne czytanie run ma do dyspozycji wyjątkowo solidny materiał wyjściowy: od dwudziestu czterech do dwudziestu dziewięciu znaków o autentycznie dawnych nazwach, powiązanych z autentycznymi średniowiecznymi poematami, opowiadającymi o bydle, zjawiskach pogodowych, niedostatku, ochronie, podróżach, darach, lodzie czy grobie. To znacznie bogatszy i bardziej namacalny zasób pojęciowy niż ten, od którego zaczyna większość systemów dywinacyjnych, a historyczne rozbieżności między tradycjami tylko wzbogacają jego lekturę.

Zalecenie jest proste: warto mieć świadomość, na której warstwie tradycji się stoi. Stwierdzenie, że Hagalaz oznacza grad, to fakt. Zdanie, że staroangielska strofa wspomina o jego przemianie w wodę, to fakt. Teza, że Hagalaz to zalążek głębokiej transformacji, to współczesna, bardzo trafna interpretacja. Natomiast twierdzenie, że dokładnie tak postępowali wikingowie, jest fałszem.

Trzy pierwsze warstwy w zupełności wystarczą do owocnej pracy.