Runové věštění

Střízlivá realita

Žádný nápis nepopisuje tahání run při hledání odpovědi na otázku. Žádný zákoník se o něm nezmiňuje. Žádná sága nezachycuje vrhání run jako dějovou scénu, ačkoli severská literatura popisuje celou řadu jiných věšteckých praktik do nejmenších podrobností. Žádný archeologický nález nebyl identifikován jako věštecká souprava a žádný runový předmět se nedochoval v souboru dvaceti čtyř kusů.

Dochovaný runový korpus je pamětní, vymezuje území, slouží obchodu, osobním zprávám a občas nese útočný tón. Zahrnuje majetnické značky, obchodní záznamy, kletby, milostné vzkazy, vulgarismy, školní lekce latiny i stížnost muže, že rytina jiného pisatele způsobila ženě nemoc. Neobsahuje však žádné věštby.

Taková je skutečnost, vyřčená bez okolků: a právě o tom většina knih o runách mlčí.

Co skutečně napsal Tacitus

Téměř celé historické tvrzení stojí na jediném textovém úryvku, který se vyplatí číst doslovně, nikoli v převyprávění.

V desáté kapitole spisu Germania, sepsaného kolem roku 98 n. l., popisuje Tacitus germánskou věšteckou praxi: z ovocného stromu se odřízne větev, nařeže se na třísky, na ně se vyryjí značky (notae) a tyto třísky se náhodně rozhází na bílou látku. Kněz při veřejných záležitostech, nebo hlava rodiny při soukromých otázkách, pronese modlitbu, pohlédne k nebi a postupně zvedne tři třísky, přičemž každou vyloží podle předem vytvořené značky.

Jde o věrohodný popis dobové praxe, který působí velmi přesvědčivě. Existují však tři zásadní důvody, proč jej nelze považovat za důkaz věštění z run.

Datace. Tacitus píše kolem roku 98 n. l. Nejstarší datovatelné runové předměty pocházejí z přibližně stejné doby nebo z období pozdějšího a ucelená řada futharku se objevuje až na kameni z Kylveru kolem roku 400. Tacitus tedy popisuje zvyk z doby před vznikem souvislých runových památek nebo na samém jejich počátku.

Slovní zásoba. Užívá slovo notae, tedy značky či znaky. Neříká písmena, ačkoli latinský výraz pro písmena samozřejmě znal a mohl jej použít. Na jiném místě navíc poznamenává, že germánští muži i ženy neznají tajemství písemné korespondence, což se s představou propracovaného věšteckého systému opřeného o abecedu neslučuje.

Postup. I kdybychom vzali popis zcela doslovně, popsaný rituál neodpovídá modernímu vrhání run. Jde o tři třísky zvednuté po jedné z bílé plachty po modlitbě a pohledu k nebi: žádný plátěný pytlík, žádné vykládací obrazce, žádné obrácené významy.

Tento úryvek dokládá germánské věštění pomocí označených dřevěných třísek. Nedokládá však, že by Vikingové vykládali futhark.

Co je na tom všem skutečně pravdivé

Pod nánosem novodobých představ však leží jeden nezpochybnitelný fakt, který si zaslouží zaznít stejně zřetelně jako uvedená vyvrácení.

Runy nesly vedle své hláskové hodnoty také ideografický význam. Nejde o žádnou domněnku.

Kámen ze Stentoften v Blekinge používá runu Jera samostatně, kde označuje dobrou úrodu, nikoli hlásku j. Jde o runu čtenou jako ucelený pojem, vytesanou na skutečném monumentu lidmi, kteří toto písmo běžně užívali.

Anglosasové postupovali stejně. Písař jediného dochovaného rukopisu eposu Beowulf zapsal třikrát runu ᛟ jako samostatný logogram nahrazující slovo eþel, a to v textu jinak psaném výhradně latinkou. Pro tuto praxi existuje odborné pojmenování: begriffsrunen.

Také runové básně vznikly právě proto, aby ke každému písmenu přiřadily určitý pojem. Abeceda, jejíž znaky nesou jména jako dobytek, krupobití, led, nouze, radost či hrob, je abecedou, kde každé písmeno nese silný významový náboj.

Základní stavební kámen věštění, tedy písmena vyjadřující samostatné koncepty, je historicky skutečný a spolehlivě doložený. Chybí však jakýkoli důkaz, že by z tohoto materiálu v dávnověku kdokoli sestavil věštecký systém.

Odkud moderní praxe pochází

Metoda, po níž dnes sahá téměř každý, má jasně dohledatelný a velmi nedávný původ.

Ralph Blum, The Book of Runes, 1982. Této knihy se prodaly obrovské náklady, vycházela v sadě s keramickými kameny a představuje přímého předchůdce moderní vykladačské praxe. Blum otevřeně přiznával, že vytváří nový systém: svou metodu do značné míry vystavěl na principech I-ťingu a tarotových výkladů a použil vlastní pořadí znaků namísto tradiční posloupnosti futharku.

Byl to také on, kdo zavedl prázdnou runu, prezentovanou jako runu Ódinovu, symbol nepoznatelného či osudu. Ta se nevyskytuje v žádném historickém prameni. Každý prázdný kámen v jakékoli dnes prodávané runové sadě pochází právě z této publikace.

V Blumově době i po něm vznikla řada prací více provázaných s historií (zejména texty Edreda Thorssona a Freyi Aswynn v průběhu osmdesátých let), které přinesly většinu přiřazení k živlům, stromům a božstvům, jež jsou dnes pokládána za tradiční. Tyto systémy jsou vnitřně soudržné a promyšlené. Jsou však staré čtyřicet let, nikoli tisíc.

V pozadí tohoto vývoje stojí Guido von List, jehož umělá osmnáctirunová armanenská řada z roku 1902 zavedla významy, které v moderních knihách dodnes kolují bez uvedení autora, a jejíž systém byl později vstřebán völkisch hnutím a posléze nacistickou symbolikou.

Otázka obrácených run

Jeden praktický postřeh vychází přímo z dochovaných pramenů, nikoli z tradovaných tvrzení.

Moderní vykladači připisují většině run obrácený význam (v anglosaské literatuře často označovaný jako merkstave). Devět z dvaceti čtyř run Staršího futharku je však svisle souměrných a nelze je obrátit vůbec: jde o runy Gebo, Hagalaz, Naudhiz, Isa, Jera, Eihwaz, Sowilo, Ingwaz a Dagaz.

Sady a příručky, které pro těchto devět znaků nabízejí obrácený výklad, si jej vymýšlejí, protože samotný tvar písmene takové otočení neumožňuje.

Je tu ještě jeden detail. Runa Sowilo je souměrná rotačně, nikoli však zrcadlově. Runa Sowilo vyrytá opačným směrem tedy není obrácená vzhůru nohama, pouze směřuje na druhou stranu. Považovat takový tvar za inverzi znamená vykládat pouhou písařskou či řemeslnou variantu zápisu.

Tento web uvádí obrácené významy výhradně u těch run Staršího futharku, které mají jednoznačnou orientaci. Pro Mladší futhark, futhorc ani ogham neuvádí žádné obrácené významy, protože otáčení znaků je moderní konvencí vázanou na Starší futhark a její rozšiřování na další písma by bylo pouhou svévolí.

Má tedy smysl runy vykládat?

Ano, pokud chcete, a není důvod se za to jakkoli omlouvat.

Tento web zaujímá stejný postoj i k tarotu. Psychologický výklad tarotu je záležitostí dvacátého století naroubovanou na karetní hru z patnáctého století, a přesto výborně funguje. Skutečnost, že je metoda moderní, neznamená, že postrádá hodnotu.

Moderní práce s runami se může opřít o neobyčejně silný výchozí materiál: dvacet čtyři až dvacet devět písmen se skutečně starobylými jmény spojenými s prastarými básněmi, které hovoří o dobytku, počasí, nouzi, ochraně, cestách, darech, ledu i hrobu. Jde o bohatší a konkrétnější slovní zásobu, než s jakou začíná většina věšteckých systémů, a navíc je provázena doloženými historickými neshodami, které odměňují hlubší studium.

Doporučení je prosté: uvědomujte si, na jaké rovině se právě pohybujete. Tvrzení, že Hagalaz znamená krupobití, je fakt. Zjištění, že staroanglická sloka popisuje, jak se kroupy mění ve vodu, je fakt. Výrok, že Hagalaz je zárodkem transformace, představuje moderní výklad, a to velmi zdařilý. Tvrzení, že přesně takto postupovali Vikingové, je však nepravdivé.

První tři roviny nabízejí k poctivé práci víc než dost.