Magische Formeln
Eine Handvoll Wörter kehrt im älteren Runenkorpus so beständig wieder, dass sie formelhaften Charakter haben müssen, und einige wenige Denkmäler drohen jedem mit Unheil, der sie beschädigt. Dies sind die stärksten Belege dafür, dass Runen für mehr als bloße Schriftzeichen gehalten wurden. Zugleich ist dieses Zeugnis weitaus spärlicher und rätselhafter, als populäre Darstellungen vermuten lassen.
- 3
- Wörter, die eindeutig wiederkehren
- 4.2 m
- der höchste Fluchstein
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- Formeln, die sich zweifelsfrei übersetzen lassen
- In use
- 2.–7. Jahrhundert für das Ältere Futhark; später für altnordische Fluchstrophen
- Evidence
- Wiederkehrende Wörter auf mobilen Objekten; eine Handvoll monumentaler Flüche
- Where it survives
- Brakteaten, Amulette, Waffen, Urnen und einige wenige Runensteine
- Status
- Die Wörter sind historisch belegt und wiederkehrend; ihre genaue Bedeutung und Funktion sind ungesichert
Was als Formel gilt
Die meisten Runeninschriften sind Namen. Ein Gedenkstein nennt den Verstorbenen und die Person, die den Stein errichtet hat; ein Gebrauchsgegenstand nennt seinen Besitzer oder Schöpfer. Das macht den Großteil des überlieferten Bestands aus, und daran ist nichts Geheimnisvolles.
Eine Formel unterscheidet sich davon grundlegend: Es ist ein Wort, das auf voneinander unabhängigen Objekten, in verschiedenen Regionen und über lange Zeiträume hinweg in Kontexten auftaucht, die sonst keine Gemeinsamkeiten aufweisen. Eine solche Wiederkehr lässt sich weder durch Personennamen noch durch gewöhnlichen Alltagswortschatz erklären. Es handelt sich um eine feste Wendung mit einer bestimmten Funktion.
Drei solcher Wörter sind im Korpus des Älteren Futhark sicher nachgewiesen:
alu, das am häufigsten belegte Formelwort, zu finden auf Brakteaten, Amuletten und Urnen von Dänemark bis England. Etymologisch verwandt mit Bier und Rausch, im weiteren Sinne verbunden mit ekstatischen Zuständen und dem Totengedenken.
laukaz, Lauch, gelegentlich zu lauz oder einer einzelnen Rune abgekürzt. Lauchgewächse spielten in den germanischen Vorstellungen von Gesundheit, Fruchtbarkeit und Wachstum eine belegte Rolle.
auja, Glück oder göttliche Gunst.
Das ist die vollständige Liste: drei Wörter. Alles andere, was als Runenformel bezeichnet wird, ist entweder deutlich jünger, weitaus seltener oder eine neuzeitliche Erfindung.
Lesbar und unübersetzbar
Hier liegt der heikle Kern des Themas.
Wir können alu einwandfrei lesen. Die Runenzeichen sind eindeutig, das Wort bleibt über Dutzende von Fundstücken hinweg stabil, und seine etymologische Herkunft ist hinreichend geklärt. Was jedoch niemand mit Gewissheit sagen kann: Was sollte das Einritzen dieses Wortes auf einer Urne bezwecken?
Diese Lücke wird auch durch fortschreitende Forschung kaum geschlossen werden. Es existiert kein zeitgenössischer Text, der diese Praxis erläutert, da es aus dieser Epoche abgesehen von den Inschriften selbst überhaupt keine Schriftzeugnisse gibt. Die germanische Welt des fünften Jahrhunderts ist im wörtlichen Sinne prähistorisch: Sie liegt vor der eigenen schriftlichen Überlieferung.
Alles, was über den Zweck von alu geäußert wird (Schutz, Weihe, das Heraufbeschwören ekstatischer Zustände oder der Verweis auf ein Trankopfer), beruht auf Rückschlüssen aus Etymologie und Kontext. Manche dieser Hypothesen sind plausibel, doch keine davon ist ein historisches Zeugnis.
Dasselbe gilt für die gesamte Kategorie: Wir besitzen die Wörter, aber uns fehlen die Handlungsanweisungen.
Die Fluchsteine
Zwei Denkmäler in Blekinge im Süden Schwedens liefern den stärksten Hinweis darauf, dass Runen eine handelnde Wirkung zugeschrieben wurde.
Der Stein von Björketorp ist 4,2 Meter hoch und trägt eine urnordische Inschrift, die üblicherweise so gelesen wird: Ich, Meister der Runen, verberge hier Machtrunen. Rastlos durch Arglist geplagt, dem tückischen Tod geweiht ist, wer dieses Denkmal zerstört. Ich prophezeie Verderben.
Der nahe gelegene Stein von Stentoften enthält eine verwandte Formel und weist eine weitere Besonderheit auf: Er verwendet die Jera-Rune isoliert als Ideogramm, als Zeichen für ein gutes Erntejahr statt für den Einzellaut j. Dieses einzelne Detail ist der stärkste Beleg im gesamten Korpus dafür, dass Runen als Bedeutungsträger für Begriffe und nicht allein als phonetische Buchstaben gelesen werden konnten.
Das Schlüsselwort von Björketorp lautet ginnarunaz, meist übersetzt als Machtrunen oder zauberkräftige Runen. Hier spricht das Runenkorpus über sich selbst: Eine Inschrift beschreibt ihre eigene rituelle Absicht.
Auch die Dimensionen sind aufschlussreich. Jemand hat einen über vier Meter hohen Monolithen gebrochen, aufgerichtet und mit Runen versehen, einzig um jeden zu bedrohen, der sich an ihm vergehen sollte. Was immer die Errichter über diese Drohung dachten: Sie scheuten dafür weder Mühe noch Aufwand.
Die Folgen, die niemand lesen kann
Mehrere Inschriften weisen Runenfolgen auf, die in keiner bekannten Sprache einen Wortsinn ergeben. Der wissenschaftliche Umgang mit diesen Zeichenfolgen markiert die tiefste Bruchlinie der Runologie.
Das Amulett von Lindholm, ein Knochenstück aus Schonen in Schweden, beginnt mit den Worten ek erilaz sa wilagaz hateka („Ich, der Erilaz, heiße der Listige“) und setzt sich mit einer langen Reihe wiederholter Runen fort, darunter acht aufeinanderfolgende a-Runen sowie weitere Buchstabenhäufungen.
Der Lanzenschaft von Kragehul aus Dänemark zeigt ein vergleichbares Muster: ein lesbarer Beginn, gefolgt von repetitiven Zeichenfolgen.
Die klassische Interpretation deutet dies als Magie: Wiederholung als Verstärkung, numerologische Bedeutung oder die grafische Umsetzung einer gesprochenen Zauberformel.
Der wissenschaftliche Einwand lautet: Unentziffert ist nicht gleich magisch. Eine unlesbare Folge kann ein Relikt einer unbekannten Sprache sein, ein verloren gegangenes Abkürzungssystem, Schreibübungen eines Ritzers, ein Schreibfehler, reine Verzierung oder eine Geste des Schriftskripts, die lediglich signalisiert: Dies ist geschriebener Text. Unlesbarkeit voreilig als Magie zu verbuchen, ist ein methodischer Fehlschluss mit langer Tradition in der Erforschung alter Schriften.
Beide Positionen werden von angesehenen Forschern vertreten. Der nüchterne Befund bleibt: Die Zeichenfolgen sind real, bewusst angeordnet, strukturiert und bis heute unentschlüsselt.
Die literarischen Formeln sind viel jünger
Vieles von dem, was heute als Runenmagie verbreitet ist, stammt nicht aus Inschriften, sondern aus der altnordischen Literatur. Diese Trennung ist von grundlegender Bedeutung.
Im Sigrdrífumál belehrt eine Walküre den Helden Sigurðr über Siegrunen, Bierrunen, Geburtsrunen, Seerunen, Hilfsrunen, Rederunen und Gedankenrunen, jeweils mit genauen Anweisungen, wohin sie geritzt werden sollen. Im Hávamál zählt Óðinn achtzehn Zauberlieder auf, die er beherrscht. Im Skírnismál bedroht Skírnir eine Frau, indem er die Rune þurs und drei weitere Stäbe einritzt. Die Bósa saga überliefert das Buslubæn, ein Fluchgedicht, das in einem Runenrätsel gipfelt.
All diese Texte stammen aus dem dreizehnten Jahrhundert oder noch späterer Zeit. Sie wurden im christlichen Island über eine sagenhafte Vorzeit verfasst, sechshundert bis achthundert Jahre nachdem das Ältere Futhark außer Gebrauch gekommen war.
Sie sind hervorragende Quellen dafür, was man im mittelalterlichen Island über die Kräfte von Runen glaubte. Sie sind jedoch kein Beleg dafür, wie die Runenritzer des fünften Jahrhunderts tatsächlich handelten. Beide Quellenkorpora als Einheit zu behandeln, ist der häufigste Fehler in der populären Literatur über dieses Thema.
Was sich gesichert sagen lässt
Eine kurze Bilanz, da auf diesem Gebiet vorschnelle Gewissheiten und Übertreibungen an der Tagesordnung sind.
Gesichert ist: Drei Wörter kehren im älteren Korpus formelhaft wieder. Zwei monumentale Inschriften verfluchen jeden, der sie beschädigt, und eine davon bezeichnet ihre eigenen Runenzeichen ausdrücklich als mächtig. Auf dem Stein von Stentoften dient eine Rune als Ideogramm. Wiederholte und gebündelte Runen treten auf Waffen und Amuletten in Mustern auf, die gezielt gesetzt wirken. Die mittelalterliche isländische Literatur schildert detailliert ein System runischer Magie.
Nicht belegt ist: Niemand kann die genaue rituelle Funktion von alu übersetzen. Aus der Epoche der Inschriften existiert keine einzige erklärende Gebrauchsanweisung. Für die unentzifferten Zeichenfolgen gibt es keinen Beweis einer magischen Natur. Die literarischen Quellen sind nicht zeitgenössisch. Im epigraphischen Befund findet sich keine einzige belegte Formel für Wahrsagerei, Heilung oder Liebeszauber, ungeachtet aller Schilderungen in den Sagas.
Die sachliche Haltung besteht darin, die tatsächlichen Belege und die bestehenden Wissenslücken gleichermaßen anzuerkennen und klar voneinander zu trennen.
Die Belege
Gegenstände und Denkmäler, die mehr als einen Eigennamen tragen.
Stein von Björketorp
Ein 4,2 Meter hoher Bautastein, dessen urnordische Inschrift ginnarunaz (Machtrunen) birgt und jedem, der das Denkmal zerstört, einen tückischen Tod verheißt. Das deutlichste Zeugnis eines Runentextes, der seine eigene Wirkungsmacht beschreibt.
Stein von Stentoften
Trägt eine verwandte Fluchformel und verwendet die Jera-Rune solitär als Ideogramm für ein gutes Erntejahr. Diese Einzelverwendung ist der stärkste Nachweis dafür, dass Runen als Begriffssymbole und nicht allein als Lautzeichen gelesen werden konnten.
Amulett von Lindholm
Ein geschnitztes Knochenstück, das mit ek erilaz („Ich, der Runenmeister“) beginnt und in lange Folgen wiederholter, unlesbarer Runen übergeht. Der zentrale Prüffall für die Frage, ob unentziffert gleichbedeutend mit magisch ist.
Lanzenschaft von Kragehul
Aus einem Moorfund von Waffen; trägt eine lesbare Erilaz-Formel, gefolgt von repetitiven Zeichenfolgen ähnlich wie in Lindholm. Waffen und Runenwiederholungen treten im Korpus oft genug gemeinsam auf, um ein wiederkehrendes Muster zu bilden.
Urnen von Spong Hill
Drei Urnen aus einem Brandgräberfeld, in die alu in Spiegelrunen eingestempelt wurde. Sie gehören zu den frühesten Runenfunden Englands und belegen die Verbreitung der Formel über Skandinavien hinaus in einem eindeutigen Bestattungskontext.
Sigrdrífumál
Das eddische Lied, das Siegrunen, Bierrunen, Geburtsrunen und weitere Kategorien samt Anweisungen für ihre Anbringung katalogisiert. Ein wertvolles Dokument für den Glauben des isländischen Mittelalters, doch sechs Jahrhunderte zu jung, um die Praxis des Älteren Futhark zu belegen.
Runen dieser Inschriften
Tiwaz
Wird im Sigrdrífumál in der Anweisung zu den Siegrunen zweimal genannt und findet sich wiederholt auf Waffenteilen eingemeißelt.
Jera
Auf dem Stein von Stentoften als eigenständiges Ideogramm verwendet: der Schlüsselbeleg dafür, dass Runen ganze Begriffe repräsentieren konnten.
Algiz
Die Rune, die auf Brakteaten und Amuletten am häufigsten wiederholt und gestapelt anzutreffen ist.
Þurs
Die einzige Rune, die in einem literarischen Fluch namentlich genannt wird: im Skírnismál als Mittel des Zwangs eingeritzt.
Laguz
Deren alternativer Name laukaz (Lauch) selbst eine der drei wiederkehrenden Formeln darstellt.
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