Tiwaz

Die Form

Ein senkrechter Stab mit zwei schrägen Strichen, die sich oben in einer Spitze treffen; sie formen eine Pfeilspitze oder Speerspitze.

Diese Deutung ist weitaus stichhaltiger als die meisten formalen Spekulationen: Tiwaz ist historisch belegt mit Waffen verknüpft, und die Linienführung erinnert zweifellos an eine Geschossspitze. Zudem gehört Tiwaz zu den Runen, die auf Speerspitzen und Waffenbeschlägen besonders häufig mehrfach übereinander auf denselben Stab geritzt wurden.

Der Gott und die älteste Schicht germanischer Religion

Tīwaz ist der Name eines Gottes und älter als die germanische Sprachstufe selbst. Er geht auf das Urindogermanische dyēus (Himmelsvater) zurück; dieselbe Wurzel, aus der griechisch Zeus, lateinisch Iuppiter und Sanskrit Dyaus hervorgingen. Tiwaz ist das germanische Glied dieser Götterfamilie.

Das wirft ein wichtiges Licht auf seine ursprüngliche Stellung. In den überlieferten altnordischen Quellen des 13. Jahrhunderts ist Týr eine Nebenfigur, während Odin als oberster Gott herrscht. Die Etymologie legt nahe, dass die Rangordnung einst umgekehrt war: Týr stand an der Spitze des Pantheons und wurde zu einem historisch nicht mehr greifbaren Zeitpunkt von Odin verdrängt.

Sein Name begegnet uns bis heute im Alltag. Im Englischen ist Tuesday (Dienstag) der Tag des Týr, eine direkte Lehnübersetzung des lateinischen dies Martis (Tag des Mars). Dies zeigt, dass die Römer ihn mit ihrem Kriegsgott gleichsetzten. Tacitus erwähnt im Jahr 98 n. Chr. Mars unter den germanischen Göttern, denen Menschenopfer dargebracht wurden.

Die Hand im Wolfsrachen

Beide skandinavischen Runengedichte nennen Týr einhändig, und das isländische fügt ulfs leifar hinzu: des Wolfes Überbleibsel. Sie setzen die Kenntnis des Mythos voraus.

Die Götter mussten den Wolf Fenrir binden, dem bestimmt war, Odin beim Ragnarök zu töten. Zwei Ketten rissen. Die dritte Fessel, Gleipnir, schmiedeten Zwerge aus sechs ungreifbaren Dingen; sie glich einem zarten Seidenband. Fenrir witterte eine List und willigte in die Fesselung nur unter der Bedingung ein, dass einer der Götter seine Hand als Pfand des guten Glaubens in seinen Rachen legte.

Týr tat es. Die Fessel hielt, der Wolf konnte sich nicht befreien und biss die Hand ab. Die Götter lachten, so überliefert es die Quelle, mit Ausnahme von Týr.

Diese Erzählung begründet die tiefere Bedeutung der Rune. Das entscheidende Detail: Das Versprechen geschah in unredlicher Absicht und wurde dennoch voll bezahlt. Týr wusste, dass das Band halten würde. Er gab seine Hand in dem Wissen, sie zu verlieren, denn ohne dieses Pfand wäre die Fesselung unmöglich gewesen. Der Gott der Eide ist jener, der einen unredlich geleisteten Eid bis zur letzten Konsequenz einlöste und den vollen Preis dafür trug.

Das ist eine weitaus vielschichtigere Gestalt als ein bloßer «Gott der Gerechtigkeit», weshalb diese Rune kein Garant für einen bequemen Ausgang ist.

Das englische Gestirn

Das altenglische Runengedicht schlägt einen ganz anderen Weg ein und erwähnt keinen Gott. Tir ist ein verlässliches Zeichen, das den Edlen die Treue hält, stets seine Bahn über den nächtlichen Nebeln zieht und niemals trügt.

Beschrieben wird ein Himmelskörper, meist gedeutet als der Polarstern oder ein zirkumpolares Sternbild. Ob das angelsächsische England den Gott vergessen hatte oder seinen heidnischen Namen bewusst mied, entspricht der gleichen Kontroverse wie bei Ansuz, das zum Mund umgedeutet wurde. Der Sinngehalt der Strophe passt dennoch zur Rune: etwas Festes, Verlässliches, ein Richtpunkt zur Orientierung, der Bestand hat und nicht enttäuscht.

Beide Überlieferungen treffen sich im Prinzip der Verlässlichkeit. Die eine gelangt dorthin über einen Gott, der für sein Wort zahlte; die andere über ein unbewegliches Gestirn.

Auf Waffen

Für Tiwaz liegen die stärksten archäologischen Belege für eine gezielte, nicht rein lautschriftliche Verwendung vor, und diese Zeugnisse sind bemerkenswert konkret.

Die Rune findet sich wiederholt, gestapelt und vervielfacht auf Kriegsausrüstung im gesamten Verbreitungsgebiet des Älteren Futhark: auf Lanzenspitzen, Schwertbeschlägen und ähnlichen Fundstücken. Das Sigrdrífumál in der Lieder-Edda rät dazu, Siegesrunen auf das Schwertheft zu ritzen und Týr zweimal anzurufen. Zwar stammt dieser Text aus der isländischen Literatur des 13. Jahrhunderts und ist keine eisenzeitliche Anleitung, doch beschreibt er einen Brauch, den die Archäologie stützt.

Dies kommt einem schriftlich und materiell belegten rituellen Gebrauch einer einzelnen Rune am nächsten. Ein unumstößlicher Beweis ist es dennoch nicht: Wiederholte Runen könnten auch Alphabetmagie oder Zierrat sein, und die Zeichenfolgen sind unentziffert. Doch unter den 24 Runen ist hier der Befund am überzeugendsten.

In der Deutung, aufrecht

Tiwaz ist die Rune der Gerechtigkeit, und sie fordert weitaus mehr, als diese Formel vermuten lässt.

Aufrecht bedeutet sie, dass die Angelegenheit sachlich nach ihren Verdiensten beurteilt wird und die eigene Position tragfähig ist. Sie verheißt Gutes bei Rechtsstreitigkeiten, formalen Entscheidungen und Prozessen mit festen Regeln. Ebenso betrifft sie das persönliche Handeln: nach Grundsätzen leben, zu einem Wort stehen, das unbequem geworden ist, und das Richtige tun statt des Leichten.

Was sie nicht verspricht, ist ein müheloser Sieg. Jede Facette dieser Rune ist an einen Preis gebunden. Týrs Gerechtigkeit greift, weil er dafür zahlte; Tiwaz markiert in einer Legung oft die Stelle, an der ein gerechter Ausgang ein persönliches Opfer verlangt. Es ist die Rune, die den notwendigen Verlust zur Bedingung der Lösung macht.

Die Siegesdeutung ist real, aber an Bedingungen geknüpft. Tiwaz begünstigt stets jene Partei, die im Recht ist; für jemanden im Unrecht gehört sie zu den spürbar ungünstigsten Runen der Reihe.

In der Deutung, umgekehrt

Tiwaz lässt sich umkehren; die nach unten weisende Pfeilspitze gehört zu den deutlichsten Inversionen des Futhark.

Umgekehrt steht sie für das Versagen von Gerechtigkeit: ein Fehlurteil, eine verlorene Sache, missbrauchte Autorität oder ein gebrochener Eid. Bei juristischen Fragen ist sie ein eindeutig entmutigendes Zeichen.

Sie umfasst zudem zwei subtilere Formen des Scheiterns. Feigheit im konkreten Sinn: die Weigerung, die Hand in den Rachen zu legen, wenn das Richtige persönliche Einbußen verlangt. Und ihr Gegenteil: ein sinnloses Opfer, bei dem ein hoher Preis für ein Scheinprinzip oder eine unbedeutende Sache gezahlt wird.

Blinder Eifer bildet die dritte Facette. Tiwaz in der Umkehrung kennzeichnet mitunter jemanden, der so unerschütterlich von seiner eigenen Rechtschaffenheit überzeugt ist, dass er jede Selbstprüfung eingestellt hat.

Moderne Verwendung und Missbrauch

Die Eiche, das Luftelement und die gängigen symbolischen Zuordnungen stammen aus der neuheidnischen Wiederbelebung des 20. Jahrhunderts, namentlich von Thorsson und Aswynn. Der Bezug zu Týr hingegen ist keine moderne Erfindung, da die Rune seit alters her seinen Namen trägt.

Wie Sowilo, Algiz und Othala wurde auch Tiwaz im frühen 20. Jahrhundert von der völkischen Bewegung um Guido von List vereinnahmt. Später diente sie im Nationalsozialismus als Tyr-Rune oder Kampf-Rune auf Abzeichen von SA- und SS-Schulen sowie auf Denkmälern des Reichsarbeitsdienstes. Einzelne rechtsextreme Gruppierungen nutzen sie bis heute.

Die Rune ist ursprünglich ein Schriftzeichen für den Laut t, benannt nach einem Gott, dessen Verehrung älter ist als die germanischen Einzelsprachen. Die politische Vereinnahmung ist ein junges Phänomen ohne historische Verbindung zu diesen Ursprüngen. Wer das Zeichen öffentlich verwendet, sollte sich beider Aspekte bewusst sein.

Im Zusammenspiel mit anderen Runen

Tiwaz gemeinsam mit Sowilo (ᛊ) gilt in moderner Praxis als Siegespaarung; bemerkenswert ist dabei, dass der Sieg von Tiwaz ausgeht, während Sowilo die Ausrichtung und Klarheit beisteuert.

Tiwaz mit Raidho (ᚱ) verbindet Gesetz und Verfahrensordnung; eine günstige Kombination für formale Abläufe, deren Einzelschritte bindend sind.

Tiwaz mit Thurisaz (ᚦ) unterstellt rohe Kraft dem Gesetz; die vertretbarste Form des Konfliktaustrags in der gesamten Reihe.

Tiwaz mit Gebo (ᚷ) symbolisiert das feierliche Gelübde: eine freiwillig eingegangene Verpflichtung, die für beide Seiten bindend ist.

Tiwaz mit Naudhiz (ᚾ) oder Isa (ᛁ) verweist auf verzögerte oder behinderte Gerechtigkeit; in Rechtsfragen deutet dies meist darauf hin, dass die Verfahrenshemmnisse das Problem darstellen, nicht das inhaltliche Urteil.