İnsanların taşıdığı tılsımlar

Antik Mısır

Tek başına en derin kaynak. Mısır atölyeleri, yaşayanların takması ve ölülerin sarılması için binlerce skarabe, wedjat gözü, djed sütunu ve ankh'ı fayanstan üretti. Biçimler dini geride bırakarak varlığını sürdürdü ve Roma İtalyası'nda hâlâ kopyalanıyordu.

Mezopotamya

Buradaki muskalar süs olduğu kadar birer hukuki belgeydi. Lamashtu iblisine karşı yapılan plaketler onun adını anar, suçlarını sıralar ve ona defolmasını buyururdu; boyna takılan bir Pazuzu başı ise bir canavarı başka bir canavara karşı nöbete dikerdi.

Yunanistan ve Roma

Romalı erkek çocuklar erginlik çağına dek bulla, kızlar ise lunula takardı; fallik fascinum da kapı üstlerine ve araba dingillerine asılırdı. Nazar, bugün hâlâ nasıl konuşulduğunu belirleyen literatürünü de burada kazanır.

Yahudi ve Kabalistik

Muskalar konusunda tedirgin olmasına karşın yine de çok sayıda muska üretmiş bir gelenek: ilahi adların kazındığı gümüş kame'ot, zeminlerin altına ters gömülen Aramice büyü kâseleri, Rahel'in mezarından alınan kırmızı iplik ve Miriam'ın Eli denen el.

İslami

Koruyan şey metindir. Ta'wiz ya da hijab, metal bir muhafazaya katlanarak yerleştirilen yazılı bir ayettir; en sık rastlanan yazılar Ayetü'l-Kürsi, son iki sure ve doksan dokuz isimdir. Bunların yanı sıra, fakihlerin tartıştığı daha eski halk nesneleri de kullanılmayı sürdürdü.

Hristiyan

Kutsal emanetler, madalyonlar, skapulerler ve hac rozetleri; bunların altında da kilisenin dönem dönem mahkûm ettiği yazılı muskalardan oluşan geniş bir alt katman. Sakramental ile muska arasındaki sınır bin yıl boyunca tartışıldı ve hiçbir zaman çözüme kavuşmadı.

İskandinav ve İzlanda

Hristiyanlaşma yüzyıllarında boyna takılan gümüş Thor çekiçleri, kemik ve ahşap üzerine runik yazıtlar ve aralarında Vegvisir'in de bulunduğu büyülü çubuklarıyla sonraki İzlanda grimoire'ları; bu çubuklar bir Viking geleneği değil, on yedinci yüzyıl kitap geleneğidir.

Kelt ve Gal

Ahır kapısının üstüne asılan üvez dalı ve kırmızı iplik, ipe dizilmiş delikli taşlar, yonca ve fındık ağacı, bazı ailelerin kuşaklar boyunca sakladığı şifa taşları. Bunların büyük bölümü arkeolojide değil, on dokuzuncu yüzyıl folklor derlemelerinde yaşıyor.

Slav

Lunnitsa kolyeleri, balta ve anahtar biçimli tılsımlar, bedenin açık havayla buluştuğu yaka ve kol ağızlarına işlenen nakışlı oberegler ve içlerine hiçbir şey batırılamasın diye iğne kullanılmadan yapılan yüzsüz bez bebekler.

Güney Asya

Bakır borulara sarılan yantra levhaları, nazara karşı bebeklere bağlanan siyah iplik ve sürülen kajal lekesi, rudraksha taneleri ve dini sınırların ötesinde takılan tabiz. Nazar burada ender bir lanet değil, etkisizleştirilmesi gereken gündelik bir sıkıntı olarak görülür.

Çin

Boyunda yeşim, kırmızı kordonla bağlanmış delikli paralar, hayaletlere karşı şeftali ağacı ve otoritesini resmi bir belgeye benzemesinden alan basılı kâğıt tılsımlar; çünkü gökten gelen bir celp de tıpkı bir yargıçtan gelen celp gibi kaleme alınır.

Japon

Tapınaktan alınan, hiç açılmayan, bir yıl sonra geri götürülüp yakılan omamori. Ev rafı için ofuda, yazılı dilekler için ema levhaları ve tılsımla reklam arasındaki sınırda duran maneki-neko gibi tezgâh üstü figürler.

Afrika ve diaspora

Gücü içine doldurulan şeyde olan minkisi bohçaları, gris-gris keseleri, sahibinin boyuna göre kesilen Etiyopya boyalı dua tomarları ve bu pratiği kölelik boyunca yeni bir adla taşıyan Amerikan conjure kesesi.

Kuzey Amerika Yerlileri

Şifa bohçaları, oklu kirpi dikeniyle ve boncukla işlenmiş keseler ve dünyaya düş yakalayıcı adıyla ulaşan Ojibwe çemberi. Bu başlık altında satılanların büyük bölümünü topluluk dışından kişiler üretiyor; bu yüzden köken bilgisi burada kütüphanenin başka hiçbir yerinde olmadığı kadar önemli.

Güneydoğu Asya

Kilden preslenip tapınakta kutsanan, ardından koleksiyonu yapılan, derecelendirilen ve madeni para gibi alınıp satılan Tay phra khruang muskaları. Sak yant dövmeciliği ise aynı koruyucu diyagramları metale değil tene işler; böylece tılsım çıkarılamaz hale gelir.

Varsayılan biçim. Bakmadan dokunulabilecek bir yere asılır, gerektiğinde yakanın altına gizlenir; günümüze ulaşan muskaların bu kadar çoğunun üst kısmının delik olması bundandır.

Yüzük, aynı zamanda muma bastırabildiğiniz bir tılsımdır. Geç antik ve Orta Çağ mühür yüzükleri kolye uçlarıyla aynı adları ve figürleri taşır; üstelik iz bırakmanın getirdiği ek bir otoriteyle.

Ucuz, bir bebeğe bağlaması kolay ve bedenin çevresine çizildiği apaçık belli olan bir sınır. Birbiriyle ilgisiz kültürlerde en sık rastlanan renk kırmızıdır.

Küçük katlanıp deriye dikilen ya da metal bir muhafazaya konan bir metin. İslami ta'wiz, Yahudi kame'a, Etiyopya tomarı ve İngiliz muska kâğıdı hep böyle çalışır ve hiçbirinin yeniden okunması amaçlanmaz.

Gücünü içindekiler listesinden alır. Bir gris-gris, mojo kesesi ya da şifa bohçası, içinde ne olduğuyla ve yabancılar tarafından açılmaması ya da ellenmemesi kuralıyla tanımlanır.

Düğüm bir şeyi yerinde tutar; bu da onu şansı içeride ya da bir ruhu dışarıda tutmak için kullanışlı kılar. Denizcilerin rüzgâr düğümleri ile bağlanan kırmızı ip, aynı mantığı ters yönlerde işletir.

Takılamayacak kadar ağır olduğundan bir kişiyi değil bir yeri korur. Mezopotamya iblis plaketleri, Çin kâğıt tılsımları ve temel adakları bir bedeni değil bir eşiği bekler.

Çivilenir, boyanır ya da kapı üstü kirişine yerleştirilir. At nalı, mezuza muhafazası, hex işareti ve dükkân kapısının üstündeki Roma fascinumu, dışarının içeriye dönüştüğü noktayı işaretler.

Büyük bir bedenin yerini tutan küçük bir beden. Ev tanrıları, el sallayan kedi ve gülen Buda takılmaz, yerleştirilir; genellikle de yüzleri kapıya dönüktür.

Hepsinin en eskisi. Cam ve taş boncuklar yazı değil renk ve desen taşır; diller arasında bu kadar kolay dolaşmalarının nedeni budur.