Tılsımlar · İşaretler ve mühürler

Süleyman'ın Mührü

Diğer adları: Heksagram, hatem-i Süleyman, Davud Yıldızı

Bir hükümdarın ruhlara hükmettiği söylenen yüzükten adını alan iç içe geçmiş iki üçgen.

Bir bakışta

Biçim
İç içe geçmiş iki eşkenar üçgen
Arapça adı
Khatam Sulayman
İbranice adı
Magen David
Büyüde kullanımının başlangıcı
Geç Antik Çağ; Süleyman'ın Vasiyeti, MS 1. yy.
Cemaat amblemi olarak
Prag, 14. yüzyıl ve sonrası
Diğer çizim biçimi
Aynı isim altında beş köşeli yıldız olarak da çizilir

İşaret ve efsane

Altmış derecelik açıyla üst üste bindirilmiş, ortasında bir altıgen bulunan altı köşeli bir yıldız oluşturan iki eşkenar üçgen. Kimi zaman tek bir kesintisiz çizgiyle, kimi zaman iki ayrı figür olarak çizilir; genellikle altı köşesine ve ortasına kutsal harfler veya isimler yazılır.

Arkasındaki efsane İncil veya Tevrat kanonundan kaynaklanmaz. Çekirdeği genellikle miladın ilk yüzyıllarına tarihlenen apokrif Süleyman'ın Vasiyeti, Süleyman'a verilen ve üzerinde Tanrı'nın telaffuz edilemeyen isminin kazılı olduğu mühürlü bir yüzüğü anlatır. Kral bu yüzükle, aralarında ifritlerin hükümdarı Asmodeus'un da bulunduğu cin ve iblisleri boyunduruk altına almış ve onları Tapınağın inşasında çalıştırmıştır. İslam geleneği cinler hakkında aynı kıssayı aktarır; Süleyman'ın onlar üzerindeki otoritesi bir halk masalı değil, doğrudan Kur'anî bir hakikattir. Yüzüğe kazınan şekil mührün ta kendisidir. Büyü yazmalarında efsane bazen beş köşeli, bazen altı köşeli yıldıza bağlanır ve her ikisi de Süleyman'ın Mührü olarak adlandırılır.

İslam ve Yahudi büyüsünde

İslam ezoterizminde hatem-i Süleyman en yaygın kullanılan koruyucu işaretlerden biridir. Fas'tan Endonezya'ya kadar muskalar, şifa tasları, sikkeler, sancaklar, cami süslemeleri ve el yazması çizelgelerde, ekseriyetle yedi mühür olarak bilinen işaretler dizisiyle birlikte yer alır.

Yahudi koruyucu geleneği buna paralel olarak gelişmiştir. Hekzagram muskalarda, Sefer Raziel ve benzeri metinlerde, koruyucu kaselerde ve parşömenlerde, ayrıca Kahire Genizası buluntularında sıkça karşımıza çıkar. Kendi başına bağımsız bir güç olmaktan ziyade kutsal isimler için bir kap işlevi görmüştür. Hahamların muskalara yaklaşımı oldukça farklılık göstermiş, bu yüzden işaretin büyüsel serüveni ana akım teolojiyle zaman zaman gerilimli bir ilişki içinde sürmüştür.

Şeklin erken arkeolojik buluntuları Yahudi toplumsal kimliğinin bir kanıtı değildir. Bir hekzagram MÖ 7. yüzyıla ait bir Sayda mühründe ve MS 3. yüzyıldan kalma Kefernahum sinagogunda yer alır; ancak Kefernahum'da gamalı haçlar ve diğer geometrik motiflerle yan yanadır ve tamamen süsleme veya genel koruma amacı taşır.

Topluluk amblemine dönüşüm

Hekzagramın Yahudi kimliğiyle özdeşleşmesi sanıldığından çok daha yakın tarihlerde gerçekleşmiştir. Gershom Scholem'in bu meseleye adadığı elli yıllık araştırma bunu kesinlikle ortaya koymaktadır.

Dönüm noktası 14. yüzyılda, İmparator IV. Karl'ın Prag Yahudilerine kendi topluluk sancaklarını taşıma hakkı vermesi ve bu sancağa hekzagramın yerleştirilmesiyle yaşandı. Prag'dan itibaren motif, Orta ve Doğu Avrupa matbaaları ve mezarlıkları aracılığıyla yayıldı. 19. yüzyılda Hristiyan haçının görsel karşılığı olarak geniş kabul gördü, 1897'de Basel'deki Birinci Siyonist Kongresi tarafından benimsendi ve 1948'de İsrail bayrağına ulaştı.

Scholem'in bu tercihin nedenine dair tespiti son derece aydınlatıcıdır: hekzagram tam da derin bir teolojik yük taşımadığı için galip geldi. Menoradan farklı olarak neredeyse boş bir işaretti ve nötr bir sembol modern bir hareketi birleştirebilirdi.

Bu tarihsel seyir şeklin bugün nasıl algılandığını doğrudan belirler. 18. yüzyıldan kalma Fas yapımı bir muskadaki hekzagram hiçbir ulusal anlam taşımayan koruyucu bir figürdür. Bugün bir kolyedeki aynı siluet neredeyse her zaman bir kimlik beyanıdır. Kitaplığımız bu iki bağlamı birbirine karıştırmadan ayrı tutar.

Neden üçgenler

Daha geç dönemlerde ortaya çıkan en yaygın yorum, yukarı bakan üçgeni ateş, aşağı bakan üçgeni su, yahut ruh ve maddenin dengeli birleşimi olarak okur. Bu kurgu Avrupa Rönesansı'na aittir ve hekzagrama sonradan yakıştırılmıştır.

Eski dönemlerin büyü anlayışı üçgenlerin soyut felsefesiyle daha az ilgilenmiş, düzenin işlevine odaklanmıştır: şekil altı köşe ve bir merkez olmak üzere yedi ayrı bölme üretir ve bu bölmeler kutsal isimleri barındırır. Günümüze ulaşan muskaların büyük bir kısmı yıldızı sadece isimleri yazmak için bir ızgara olarak kullanır; bu da dönemin ustalarının pratik amacını gösterir.

Mühür nasıl yapılır ve kullanılır

Her iki gelenekte de figür, bağımsız bir resimden ziyade kutsal metin için bir çerçeve vazifesi görmüştür.

  1. İki üçgeni tek bir kesintisiz çizgiyle veya iki ayrı hamlede çizin; kaynaklar her iki yöntemi de aktarır.
  2. İlahi isimleri, harfleri veya Kur'an ayetlerini altı köşeye ve ortadaki altıgene yazın.
  3. Yüzük veya kolye ucu için gümüşe kazıyın ya da katlanıp muhafazada taşınmak üzere parşömene yazın.
  4. İslam uygulamasında genellikle tek bir formül gibi işlev gören yedi mühür dizisiyle birleştirilir.
  5. Bir kapı eşiğinin üzerine, bir yazmanın ilk sayfasına veya içine helezon şeklinde metin yazılmış bir tasın tabanına yerleştirin.

Günümüz amblemini değil de tarihi koruyucu işareti arıyorsanız, başvurulacak gerçek modeller modern takılar değil, İslami muskalar ve Yahudi parşömen kameotlarıdır.

Süleyman'ın Mührü'nün ilişkili olduğu unsurlar

Aynı geleneği paylaşan işaretler ve malzemeler.

Düşünce soruları

  • Aynı geometrik şekil bir çağda büyüsel bir tılsım, başka bir çağda ise milli bir bayrak oldu. Asıl anlam böylesi bir dönüşümün ardından ne ölçüde yaşamaya devam eder?
  • Günümüze ulaşan örneklerin çoğu yıldızı isimleri yazmak için bir ızgara olarak kullanmıştır. Bu durum gücün gerçek kaynağının nerede görüldüğüne dair ne söyler?
  • İki büyük gelenek, din bilginlerinin muskalara mesafeli duruşuna rağmen bu işareti yaygın biçimde kullanmıştır. Halk pratikleri doktriner yasakları nasıl aşar?

Sıkça sorulan sorular

Sonraki Sator karesi
Yirmi tılsımın tamamı

Son Gönderiler

Tarot kartlarının kadim bilgeliğini keşfedin ve ruhsal yolculuğunuzun sırlarını açığa çıkarın. Blogumuz, tarot okumanın zengin sembollerini, anlamlarını ve pratik uygulamalarını anlamanın kapısını aralıyor.