Shkollat botërore të Librit të Ndryshimeve

Një libër i ndryshimit

I Ching, Klasiku i Ndryshimeve, nuk është një vepër e vetme, por një tekst i shtruar në shtresa. Në thelb të tij qëndrojnë gjashtëdhjetë e katër heksagrame, figura me gjashtë vija të stivuara që janë ose të pandërprera, për Yang, ose të ndërprera, për Yin. Legjenda i atribuon heroit kulturor Fuxi nxjerrjen e tetë trigrameve të para nga shenjat në një zhguall breshke. Shtresa më e vjetër, Zhouyi, ishte një manual i thjeshtë divinimi i dinastisë perëndimore Zhou, i konsultuar duke manipuluar kërcejtë e mijëgjethëshit për t'iu përgjigjur një pyetjeje. Shekuj më vonë u përfshi një sërë shtojcash filozofike të njohura si Dhjetë Krahët, të lidhura tradicionalisht me Konfucin, dhe orakulli u bë një kozmologji. Nën të gjitha këto rrjedh një ide e vetme: që ndërveprimi i Yin-it dhe Yang-ut, gjendjet e alternuara të Qi-së, gjeneron çdo fenomen, dhe se e vetmja konstante që ia vlen të studiohet është vetë ndryshimi.

Dy mënyra të leximit: Xiangshu dhe Yili

Nga epoka e dinastisë Han, studimi ishte ndarë në dy linja të mëdha. Xiangshu, apo shkolla Simbol-Numër, u përpoq të ndërtonte një makineri rigoroze dhe parashikuese të kozmosit. Studiues si Meng Xi dhe Jing Fang i lidhën heksagramet me kalendarin diellor, Pesë Elementet dhe Trungjet Qiellore e Degët Tokësore përmes sistemeve si Gua Qi, Tetë Pallatet dhe Na Jia, duke i trajtuar ngjarjet njerëzore dhe kozmike si të lidhura nga një ligj numerik. Kundër kësaj erdhi Yili, ose shkolla Kuptim-Parim, e themeluar nga Wang Bi në shekullin e tretë, i cili argumentonte se simbolet ishin vetëm mjete dhe i nxiste lexuesit 'të rroknin kuptimin dhe të harronin simbolet'. Lexuar përmes metafizikës daoiste, teksti u bë një udhëzues për etikën dhe vetë-kultivimin. Në dinastinë Song, Cheng Yi dhe Zhu Xi bashkuan dy rrymat, dhe leximi i Zhu Xi-t e bëri I Ching-un një element të përhershëm të provimeve të shërbimit civil.

Hedhja e heksagramit

Mënyra më e vjetër e vërtetuar për të konsultuar tekstin është metoda e kërcellit të mijëgjethëshit, një numërim i ngadaltë dhe meditativ i pesëdhjetë kërcejve. Njëri lihet mënjanë për absoluten, ndërsa të tjerët ndahen dhe numërohen në grupe katërshe përmes tri veprimeve, derisa çdo vijë të përfundojë në një 6, 7, 8 ose 9. Matematika mbart një filozofi të fshehur: të katër llojet e vijave nuk janë njësoj të mundshme, dhe një vijë lëvizëse Yang del tri herë më shpesh se një Yin lëvizëse, duke pasqyruar një ndjesi të vjetër se forca aktive është e paqëndrueshme ndërsa forca pranuese është e qëndrueshme. Shumë më vonë, hedhja e tri monedhave mori epërsi për shkak të shpejtësisë, por ajo e rrafshon probabilitetin në një rezultat simetrik, duke fshirë animin e lashtë. Puristët i janë përgjigjur kësaj me monedha të shënuara, sfera me ngjyra dhe pako letrash të veçanta që rikthejnë probabilitetet e mijëgjethëshit duke mbajtur shpejtësinë e një hedhjeje të shpejtë.

Wen Wang Gua dhe Lulja e Kumbullës

Nga risitë e Jing Fang-ut nga epoka Han u zhvillua Wen Wang Gua, sistemi i Gjashtë Vijave, i cili kryesisht e lë mënjanë tekstin klasik dhe e lexon heksagramin si një matricë elementare. Ai shënjon një vijë subjekti për pyetësin dhe një vijë objekti për atë që pyetet, peshon Gjashtë Marrëdhëniet e konkurrencës, pasurisë, autoritetit, prindërve dhe pasardhësve, dhe vëren degët që bien në 'zbrazëtinë' e ciklit gjashtëdhjetë hapësh, si një shenjë vonese ose premtimi bosh. Një metodë mjaft e ndryshme është Numerologjia e Lules së Kumbullës, që i atribuohet Shao Yong-ut, e cila nuk kërkon as monedha as kërcej. Ajo e nxjerr heksagramin nga bota përreth, një kohë, një numërim objektesh, një ngjyrë, fluturimin e një zogu, dhe e lexon rezultatin përmes ekuilibrit Ti-Yong, duke e trajtuar njërën trigram si veten dhe tjetrën si situatën, bashkë me një heksagram të ndërsjellë për të treguar thelbin e fshehur të ngjarjeve.

Furra e brendshme: Alkimia Daoiste

Meqenëse teksti e redukton universin në lojën e Yin-it dhe Yang-ut, ai u bë gjuha e natyrshme e alkimisë daoiste. Cantong Qi, që tradicionalisht i atribuohet Wei Boyang-ut në shekullin e dytë, është vepra e saj themeluese, e cila bashkon I Ching-un, filozofinë Huang-Lao dhe punën e furrës. Aty ku alkimia e hershme e jashtme shkrinte minerale të vërteta, alkimia e brendshme, Neidan, e ktheu procesin nga brenda. Trupi kthehet në kudhër, energjitë e tij rafinohen si plumbi dhe mërkuri, dhe gjashtëdhjetë e katër heksagramet shërbejnë si akrepa që vendosin kohën e 'procesit të ndezjes' përgjatë një dite, një muaji ose një viti. Qëllimi është përmbysja e sekuencës së krijimit dhe ngjizja e një embrioni të pavdekshëm në pjesën e poshtme të barkut, një disiplinë aq serioze saqë tërhoqi komente nga figura po aq të mëdha sa Zhu Xi.

Trigramet në lëvizje: Baguazhang

E njëjta filozofi mori formë fizike në Baguazhang, Pëllëmba e Tetë Trigrameve, një art marcial i brendshëm i krijuar në shekullin e nëntëmbëdhjetë nga Dong Haichuan. Premisa e tij është mësimi thelbësor i I Ching-ut, që asgjë nuk mbetet e pandryshuar dhe se ngurtësia fton shkatërrimin. Praktikuesi ecën në buzë të një rrethi me hapa rrëshqitës e çapëlyes, duke ndryshuar vazhdimisht kënd për të shmangur forcën, dhe kurrikula ndërtohet mbi tetë 'pëllëmbët nënë', një për energjinë e çdo trigrami, nga forca e pamëshirshme e jashtme e Qian-it tek thithja dorëzuese e Kun-it. Mjeshtrat e mëvonshëm e ndanë artin në stile të veçanta për mundje, goditje dhe mbyllje nyjesh. Luftëtari i Baguazhang-ut nuk e studion aq shumë tekstin sa e trupëzon atë, duke i kthyer sulmet e forta në shmangie të buta dhe shmangiet përsëri në goditje.

Kore: mjekësia dhe profecia

Në dinastinë thellësisht konfuciane Joseon, I Ching, i njohur si Juyeok, qëndroi në qendër të mendimit. Toegye Yi Hwang dhe Yulgok Yi I ngritën debate të gjata rreth parimit dhe forcës materiale mbi metafizikën e tij. Në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë Lee Je-ma bëri një hap të mëtejshëm, duke e mbështetur një sistem të tërë mjekësie në sekuencën gjeneruese të tekstit nga absolutja te Yin dhe Yang dhe te katër imazhet. Mjekësia e tij Sasang i rendit të gjithë në katër kushtetuta me forca të ndryshme organesh, kështu që një kurë që shëron një lloj mund të dëmtojë një tjetër. Në të njëjtën kohë Jeongyeok i Kim Il-bu e rikrijoi klasikun si profeci, duke argumentuar se rendi i vjetër hierarkik po i hapte rrugë një 'Qielli të Mëvonshëm' harmonik, një ide që ushqeu mjaft fe të reja koreane.

Japoni: nga Zen në qeverisje

Japonia fillimisht e pranoi tekstin përmes murgjve Zen të tempujve Gozan në Kioto, të cilët e lexuan atë në një përzierje të lehtë mes Budizmit dhe Konfucianizmit. Nën shogunatin Tokugawa ai u promovua në filozofi shtetërore zyrtare dhe u largua nga Budizmi. Në shekullin e shtatëmbëdhjetë Yamazaki Ansai shkoi më tej, duke argumentuar se të vërtetat e I Ching ishin identike me Shintoizmin vendas dhe duke e lidhur kozmosin kinez me perënditë japoneze në Suika Shinto-n e tij. Në epokën Meiji, divinuesi autodidakt Takashima Kaemon, i cili e mësoi tekstin në burg, i përdori kërcejtë e mijëgjethëshit për të këshilluar ministrat dhe botoi një komentim të gjerë, duke e kthyer klasikun në një urë për modernizim të shpejtë. Emri i tij ende shet almanakë popullorë kudo në Japoni sot.

Vietnam: profecia, flamujt dhe tempujt

Në Vietnam, teksti i quajtur Kinh Dịch kaloi nëpër studim, politikë dhe fe. Në shekullin e gjashtëmbëdhjetë të trazuar, i dituri Nguyen Binh Khiem u tërhoq nga një oborr i korruptuar dhe këshilloi kryekomandantët rivalë me poezi të fshehta heksagramesh, duke parashikuar ndryshime breza më vonë. Trigramet e tij madje arritën edhe në flamurin kombëtar: Perandoria e Vietnamit valëviti trigramin Li të zjarrit dhe të jugut në 1945, dhe Republika e mëvonshme valëviti tri vijat e forta të Qian, të lexuara si qielli dhe si bashkimi i tri rajoneve të vendit. Kulmi i tij ezoterik është Kaodaizmi, i themeluar në vitin 1926, Selia e Shenjtë e të cilit në Tây Ninh është ndërtuar rreth tetë trigrameve, një pallat tetëkëndor që marton origjinën binare të I Ching-ut me një botë ku hyjnorja mbush të tërën e Yin-it dhe Yang-ut.

Takimi perëndimor

Kur teksti arriti në Evropë ai u mor seriozisht si strukturë, e jo i hedhur poshtë si bestytni. Jezuiti Joachim Bouvet, në oborrin Kangxi, ia dërgoi rregullimin e heksagrameve sipas Fuxi-t Leibniz-it në vitin 1701. Leibniz, prej kohësh në kërkim të një përdorimi për aritmetikën me bazë dyshe, pa aty kodin e tij binar, e lexoi vijën e ndërprerë si zero dhe vijën e pandërprerë si një, dhe e mori diagramën si provë se logjika e tij ishte e lashtë dhe hyjnore. Në shekullin e njëzetë, Carl Jung, duke punuar me Marie-Louise von Franz, përdori orakullin për të zhvilluar sinkronicitetin, një parim akauzal në të cilin gjendja e brendshme e divinuesit dhe rënia e jashtme e monedhave ndajnë një fushë të vetme kuptimi. Dhe në biologjinë molekulare, disa kanë theksuar se gjashtëdhjetë e katër heksagramet përputhen me gjashtëdhjetë e katër kodonet e kodit gjenetik, një simetri që skeptikët e quajnë rastësi dhe entuziastët vërtetim.

Si ta përdorni këtë bibliotekë

Shfletoni sipas shkollës për të ndjekur një lexim të tekstit nga origjina e tij, qoftë ajo simbol-numër Han, kuptim-parim Song, alkimia daoiste ose takimi perëndimor, ose shfletoni sipas metodës për të krahasuar sesi heksagrami hidhet dhe zbatohet, që nga kërcejtë e mijëgjethëshit dhe monedhat tek Gjashtë Vijat, Lulja e Kumbullës, mjekësia dhe qeverisja. Çdo traditë, metodat e saj dhe fjalori i saj janë në dispozicion në pesëdhjetë e dy gjuhët e ekosistemit të Akademisë së Tarotit, në mënyrë që ta studioni ndryshimin në gjuhën në të cilën mendoni.