Maailman koulukunnat Muutosten kirjasta

Yksi muutosten kirja

I Ching, Muutosten kirja, ei ole yksittäinen teos vaan kerroksittain syntynyt teksti. Sen ytimessä on kuusikymmentäneljä heksagrammia, kuudesta yhtenäisestä (Jang) tai katkonaisesta (Jin) linjasta rakentuvaa kuviota. Legendan mukaan kulttuuriheeros Fuxi hahmotteli ensimmäiset kahdeksan trigrammia kilpikonnan kuoren kuvioista. Vanhin kerrostuma, Zhouyi, oli läntisen Zhou-dynastian yksinkertainen ennustusopas, jota luettiin siankärsämönvarsia käsittelemällä kysymykseen vastaamiseksi. Vuosisatoja myöhemmin mukaan liitettiin filosofisia liitteitä, Kymmenen siipeä, jotka perimätiedon mukaan yhdistetään Konfutseen, ja oraakkelista tuli kosmologia. Kaikkea yhdistää yksi perusajatus: Jinin ja Jangin, Qin vaihtelevien tilojen, vuorovaikutus luo kaikki ilmiöt, ja ainoa tutkimisen arvoinen vakio on itse muutos.

Kaksi lukutapaa: Xiangshu ja Yili

Han-dynastiaan mennessä tutkimus oli jakautunut kahteen suureen linjaan. Xiangshu, tai Symboli-Numero-koulu, pyrki rakentamaan kosmoksen tarkan, ennustavan mekanismin. Tutkijat kuten Meng Xi ja Jing Fang yhdistivät heksagrammit aurinkokalenteriin, viiteen elementtiin sekä taivaallisiin runkoihin ja maallisiin haaroihin järjestelmillä kuten Gua Qi, Kahdeksan palatsia ja Na Jia, pitäen inhimillisiä ja kosmisia tapahtumia numeeristen lakien sitomina. Tämän vastapainoksi syntyi Yili eli Merkitys-Periaate-koulu, jonka Wang Bi perusti 200-luvulla. Hän piti symboleja vain välineinä ja kehotti 'ymmärtämään merkityksen ja unohtamaan symbolit'. Taolaisen metafysiikan kautta luettuna tekstistä tuli etiikan ja itsensä kehittämisen opas. Song-dynastiassa Cheng Yi ja Zhu Xi yhdistivät nämä kaksi säiettä, ja Zhu Xin tulkinta teki I Chingistä virkamiestutkintojen vakioteoksen.

Heksagrammin heittäminen

Vanhin varmennettu tapa kysyä tekstiltä on siankärsämönvarsimenetelmä, hidas ja meditatiivinen viidenkymmenen varren laskeminen. Yksi siirretään sivuun absoluuttia varten, ja loput jaetaan ja lasketaan neljän ryhmissä kolmessa operaatiossa, kunnes kukin linja on 6, 7, 8 tai 9. Matematiikkaan kätkeytyy filosofia: neljä linjatyyppiä eivät ole yhtä todennäköisiä, ja liikkuva Jang on kolme kertaa yleisempi kuin liikkuva Jin, mikä heijastaa vanhaa ajatusta aktiivisen voiman ailahtelevuudesta ja vastaanottavaisen vakaudesta. Paljon myöhemmin kolmen kolikon heitto syrjäytti sen nopeutensa ansiosta, mutta se tekee todennäköisyyksistä symmetrisiä ja hävittää alkuperäisen vinouman. Puristit ovat vastanneet merkityillä kolikoilla, värillisillä kuulilla ja erikoiskorteilla, jotka palauttavat varsien todennäköisyydet säilyttäen nopanheiton nopeuden.

Wen Wang Gua ja Luumunkukka

Jing Fangin Han-dynastian aikaisista keksinnöistä kasvoi Wen Wang Gua, Kuuden linjan järjestelmä, joka jättää klassisen tekstin paljolti sivuun ja lukee heksagrammia elementaarisena matriisina. Se merkitsee subjekti-linjan kysyjälle ja objekti-linjan kysymyksen kohteelle, punnitsee kuutta suhdetta (kilpailu, varallisuus, auktoriteetti, vanhemmat ja jälkeläiset) ja tarkkailee haaroja, jotka osuvat kuusikymmenvaiheisen kierron 'tyhjyyteen', mikä kertoo viivästyksestä tai ontosta lupauksesta. Hyvin erilainen menetelmä on Luumunkukan numerologia, joka on liitetty Shao Yongiin ja joka ei tarvitse kolikoita tai varsia ollenkaan. Se hakee heksagrammin ympäröivästä maailmasta: ajasta, esineiden lukumäärästä, väristä, linnun lennosta, ja lukee tuloksen Ti-Yong-tasapainon kautta, pitäen toista trigrammia itsenä ja toista tilanteena, sekä keskinäistä heksagrammia tapahtumien piilevänä ytimenä.

Sisäinen uuni: Taolainen alkemia

Koska teksti pelkistää maailmankaikkeuden Jinin ja Jangin leikiksi, siitä tuli luonnollisesti taolaisen alkemian kieli. Cantong Qi, joka perinteisesti liitetään Wei Boyangiin 100-luvulla, on sen perustava teos, yhdistäen I Chingin, Huang-Lao-filosofian ja uunissa työskentelyn. Missä varhainen ulkoinen alkemia sulatti oikeita mineraaleja, sisäinen alkemia, Neidan, käänsi prosessin sisäänpäin. Kehosta tulee upokas, sen energioita jalostetaan kuin lyijyä ja elohopeaa, ja kuusikymmentäneljä heksagrammia toimivat säätiminä, jotka ajoittavat 'tuliprosessin' päivän, kuukauden tai vuoden aikana. Tavoitteena on kääntää luomisen järjestys ja kasvattaa kuolematon sikiö alavatsassa. Harjoitus oli niin vakavasti otettava, että se sai kommentaareja jopa Zhu Xin kaltaisilta merkkihenkilöiltä.

Trigrammit liikkeessä: Baguazhang

Sama filosofia sai fyysisen muodon Baguazhangissa, Kahdeksan trigrammin kämmenessä, joka on Dong Haichuanin 1800-luvulla luoma sisäinen taistelulaji. Sen lähtökohta on I Chingin ydinopetus: mikään ei pysy paikoillaan, ja jäykkyys kutsuu tuhoa. Harjoittaja kävelee ympyrän reunaa liukuvilla 'mutaa kahlaavilla' askelilla, muuttaen jatkuvasti kulmaa väistääkseen voiman, ja oppimäärä perustuu kahdeksaan 'äitikämmenlyöntiin', yksi kunkin trigrammin energialle, Qianin väsymättömästä työntövoimasta Kunin myötäilevään vastaanottavuuteen. Myöhemmät mestarit jakoivat lajin erillisiin tyyleihin painia, iskuja ja nivellukkoja varten. Baguazhang-taistelija ruumiillistaa tekstin kääntämällä kovat hyökkäykset pehmeiksi väistöiksi ja väistöt takaisin iskuiksi.

Korea: lääketiede ja ennustukset

Syvästi konfutselaisessa Joseon-dynastiassa I Ching, joka tunnetaan nimellä Juyeok, oli ajattelun keskiössä. Toegye Yi Hwang ja Yulgok Yi I rakensivat laajoja väittelyitä periaatteen ja aineellisen voiman metafysiikasta sen varaan. 1800-luvun lopulla Lee Je-ma teki uuden harppauksen perustaen kokonaisen lääketieteen järjestelmän tekstin generatiiviseen järjestykseen absoluutista Jiniin ja Jangiin ja neljään kuvaan. Hänen Sasang-lääketieteensä jakaa ihmiset neljään perimätyyppiin, joilla on erilaiset elinvahvuudet. Siksi lääke, joka parantaa yhden, saattaa vahingoittaa toista. Samoihin aikoihin Kim Il-bun Jeongyeok laati klassikosta uuden ennustuksen väittäen, että vanha hierarkkinen järjestys oli väistymässä harmonisen 'Myöhemmän taivaan' tieltä, mikä innoitti myöhemmin useita korealaisia uususkontoja.

Japani: Zenistä valtiotaitoon

Japani vastaanotti tekstin ensin Kioton Gozan-temppelien zenmunkkien kautta, jotka yhdistivät sen sujuvasti buddhalaisuuteen ja konfutselaisuuteen. Tokugawa-shogunaatin alaisuudessa se nostettiin viralliseksi valtionfilosofiaksi ja erotettiin buddhalaisuudesta. 1600-luvulla Yamazaki Ansai meni pidemmälle väittäen, että I Chingin totuudet olivat identtisiä kotoperäisen shintolaisuuden kanssa, ja sitoi kiinalaisen kosmoksen japanilaisiin jumaliin Suika Shintossaan. Meiji-kaudella itseoppinut ennustaja Takashima Kaemon, joka oppi tekstin vankilassa, käytti siankärsämönvarsia neuvoessaan ministereitä ja julkaisi laajan kommentaarin, soveltaen klassikkoa maan nopean modernisaation keskellä. Hänen nimensä myy edelleen suosittuja almanakkoja ympäri Japania.

Vietnam: ennustukset, liput ja temppelit

Vietnamissa teksti, Kinh Dịch, kulki läpi tutkimuksen, politiikan ja uskonnon. Levottomalla 1500-luvulla viisas Nguyen Binh Khiem vetäytyi korruptoituneesta hovista ja neuvoi kilpailevia sotaherroja kryptisellä heksagrammirunoudella, ennustaen muutoksia sukupolvien päähän. Sen trigrammit ylsivät jopa kansallislippuun: Vietnamin keisarikunta lennätti tulen ja etelän Li-trigrammia vuonna 1945, ja myöhempi tasavalta lennätti Qianin kolmea yhtenäistä linjaa, jotka luettiin taivaana ja maan kolmen alueen liittona. Kehityksen esoteerinen huipentuma on vuonna 1926 perustettu caodaismi. Sen Tây Ninhissä sijaitseva Pyhä istuin on kahdeksankulmainen palatsi, joka rakentuu kahdeksan trigrammin ympärille. Se yhdistää I Chingin binäärisen alun maailmaan, jossa jumaluus lävistää Jinin ja Jangin.

Länsimainen kohtaaminen

Kun teksti saapui Eurooppaan, sitä tutkittiin vakavana rakenteena pelkän taikauskon sijaan. Jesuiitta Joachim Bouvet, joka oli Kangxi-keisarin hovissa, lähetti heksagrammien Fuxi-asetelman Leibnizille vuonna 1701. Leibniz, joka oli pitkään etsinyt käyttöä kaksikantaiselle aritmetiikalle, näki siinä oman binäärikoodinsa, luki katkonaisen linjan nollana ja yhtenäisen ykkösenä, ja piti kaaviota todisteena siitä, että hänen logiikkansa oli muinainen ja jumalallinen. 1900-luvulla Carl Jung, työskennellen Marie-Louise von Franzin kanssa, käytti oraakkelia kehittäessään synkronisiteettia, akausaalista periaatetta, jossa ennustajan sisäinen tila ja kolikoiden ulkoinen putoaminen jakavat saman merkityskentän. Ja molekyylibiologiassa jotkut ovat huomanneet, että 64 heksagrammia vastaavat geneettisen koodin 64 kodonia. Tätä yhtäläisyyttä skeptikot pitävät sattumana, kun taas toisille se vahvistaa teorian.

Kuinka käyttää tätä kirjastoa

Selaamalla koulukuntien mukaan voit seurata tekstin eri tulkintoja niiden juurilta alkaen – Han-dynastian symboli-numerosta ja Song-dynastian merkitys-periaatteesta aina taolaiseen alkemiaan ja länsimaiseen kohtaamiseen asti. Menetelmien kautta voit puolestaan vertailla tapoja heittää ja soveltaa heksagrammeja, siankärsämönvarsista ja kolikoista Kuuteen linjaan, Luumunkukkaan, lääketieteeseen ja valtiotaitoon. Jokainen perinne, sen menetelmät ja sanasto on käännetty kaikille Tarot-akatemian 52 kielelle, jotta voit tutkia muutosta omalla äidinkielelläsi.