Световните школи на Книгата на промените

Една книга на промяната

И Дзин, Книгата на промените, не е едно цялостно произведение, а текст, напластен във времето. В сърцевината му стоят шейсет и четири хексаграми – фигури от шест реда, които са или плътни, за Ян, или прекъснати, за Ин. Легендата приписва на културния герой Фуси начертаването на първите осем триграми въз основа на знаците върху коруба на костенурка. Най-старият слой, Джоуи, е бил обикновено ръководство за гадаене от епохата на Западна Джоу, към което са се допитвали чрез манипулиране на стръкове бял равнец, за да получат отговор на въпрос. Векове по-късно към него са добавени философските приложения, известни като Десетте крила, традиционно свързвани с Конфуций, и оракулът се превръща в космология. Под всичко това протича една единствена идея: че взаимодействието на Ин и Ян, редуващите се състояния на Ци, поражда всеки феномен, и че единствената константа, която си струва да се изучава, е самата промяна.

Два начина на четене: Сяншу и Или

По време на династията Хан учените вече са разделени в две големи школи. Сяншу, или школата на Символа-Число, се опитва да изгради строга, предвиждаща машина на космоса. Учени като Мън Си и Дзин Фан свързват хексаграмите със слънчевия календар, Петте елемента, Небесните стъбла и Земните клони чрез системи като Гуа Ци, Осемте двореца и На Дзя, разглеждайки човешките и космическите събития като свързани чрез числови закони. Срещу това се изправя Или, или школата на Смисъла-Принцип, основана от Уан Би през III век. Той твърди, че символите са само носители, и призовава читателите да „схванат смисъла и да забравят символите“. Разчитан през призмата на даоистката метафизика, текстът се превръща в ръководство за етика и самоусъвършенстване. По време на династията Сун Чън И и Джу Си обединяват двете нишки, а разчитането на Джу Си прави И Дзин неизменна част от изпитите за държавна служба.

Хвърляне на хексаграмата

Най-старият автентичен начин да се допитате до текста е методът със стръковете бял равнец – нарочно бавно и медитативно броене на петдесет стръка. Един се отделя за абсолютното, а останалите се разделят и броят по четири в три операции, докато всяка линия не се сведе до 6, 7, 8 или 9. Математиката крие в себе си философия: четирите вида линии не са еднакво вероятни, а подвижната Ян линия се пада три пъти по-често от подвижната Ин линия, отразявайки древното усещане, че активната сила е нестабилна, докато възприемчивата сила е стабилна. Много по-късно хвърлянето на три монети се налага заради своята бързина, но то изравнява шансовете в симетричен резултат, заличавайки древното отклонение. Пуристите отговарят с маркирани монети, цветни топчета и специални тестета карти, които възстановяват вероятностите на белия равнец, запазвайки скоростта на бързото хвърляне.

Уън Уанг Гуа и Сливов цвят

От ханските нововъведения на Дзин Фан израства Уън Уанг Гуа, системата на Шестте линии, която до голяма степен оставя класическия текст настрана и чете хексаграмата като елементарна матрица. Тя определя субектна линия за питащия и обектна линия за това, за което пита, претегля Шестте взаимоотношения на конкуренция, богатство, авторитет, родители и потомство и следи за клони, които попадат в „празнотата“ на шейсетстъпковия цикъл – знак за забавяне или кухо обещание. Коренно различен метод е Нумерологията на сливовия цвят, приписвана на Шао Юн, която изобщо не се нуждае от монети или стръкове. Тя извлича хексаграмата от света наоколо – време, брой обекти, цвят, полет на птица, след което разчита резултата чрез баланса Ти-Юн, третирайки едната триграма като себе си, а другата като ситуацията, с взаимна хексаграма, която показва скритата среда на събитията.

Вътрешната пещ: даоистка алхимия

Тъй като текстът свежда Вселената до играта на Ин и Ян, той се превръща в естествения език на даоистката алхимия. Цантун ци, традиционно приписван на Уей Боян от II век, е нейният основополагащ труд, обединяващ И Дзин, философията Хуан-Лао и работата с пещта. Докато ранната външна алхимия е топила реални минерали, вътрешната алхимия, Нейдан, насочва процеса навътре. Тялото се превръща в тигел, енергиите му се пречистват като олово и живак, а шейсет и четирите хексаграми служат като циферблати, които отмерват „огнения процес“ през деня, месеца или годината. Целта е да се обърне последователността на сътворението и да се създаде безсмъртен зародиш в долната част на корема – дисциплина, достатъчно сериозна, за да привлече коментари от големи фигури като Джу Си.

Триграмите в движение: Багуаджан

Същата философия приема физическа форма в Багуаджан (Дланта на Осемте триграми) – вътрешно бойно изкуство, създадено през XIX век от Дун Хайчуан. Неговата предпоставка е основното учение на И Дзин: че нищо не остава фиксирано и че сковаността привлича унищожение. Практикуващият върви по ръба на кръг с плъзгащи се стъпки в калта, постоянно променяйки ъгъла, за да избегне силата, а учебната програма е изградена върху осем „майчини длани“, по една за енергията на всяка триграма – от неумолимата насочена навън сила на Циен до отстъпчивото поглъщане на Кун. По-късно майсторите разделят изкуството на отделни стилове за борба, удари и ключове на ставите. Боецът в Багуаджан не толкова изучава текста, колкото го въплъщава, превръщайки твърдите атаки в меки избягвания, а избягванията обратно в удари.

Корея: медицина и пророчества

В дълбоко конфуцианската династия Чосон И Дзин, известен като Джуйок, стои в центъра на мисълта. Теге И Хуан и Юлгок И И градят дълги дебати за принципа и материалната сила въз основа на неговата метафизика. В края на XIX век Ли Дже-ма прави още една стъпка, основавайки цяла медицинска система върху генериращата последователност на текста – от абсолютното през Ин и Ян до четирите образа. Неговата медицина Сасанг разделя всички на четири конституции с различни сили на органите, така че лекът, който лекува един тип, може да навреди на друг. По същото време Джониок на Ким Ил-бу преработва класиката като пророчество, твърдейки, че старият йерархичен ред отстъпва място на хармонично „По-късно небе“ – идея, която подхранва няколко нови корейски религии.

Япония: от дзен до държавно управление

Япония за първи път се запознава с текста чрез дзен монасите от храмовете Годзан в Киото, които го разчитат в лека смесица от будизъм и конфуцианство. При шогуната Токугава той е издигнат в официална държавна философия и е откъснат от будизма. През XVII век Ямадзаки Ансай стига по-далеч, твърдейки, че истините на И Дзин са идентични с местния шинтоизъм, и обвързва китайския космос с японските богове в своя Суика Шинто. През епохата Мейджи самоукият гадател Такашима Каемон, който научава текста в затвора, използва стръкове бял равнец, за да съветва министрите, и публикува обемист коментар, превръщайки класиката в мост за бърза модернизация. Името му все още продава популярни алманаси в Япония днес.

Виетнам: пророчества, знамена и храмове

Във Виетнам текстът, наречен Кин Дик, преминава през науката, политиката и религията. През бурния XVI век мъдрецът Нгуен Бин Кием се оттегля от корумпирания двор и съветва съперничещи си военачалници с криптирана хексаграмна поезия, предвиждайки промени поколения напред. Неговите триграми дори достигат до националния флаг: Виетнамската империя развява триграмата Ли на огъня и юга през 1945 г., а по-късната Република развява трите плътни линии на Циен, разчитани като небето и съюза на трите региона на страната. Езотеричният му връх е Каодаизмът, основан през 1926 г., чийто Свети престол в Тай Нин е изграден около осемте триграми – осмоъгълен дворец, който съчетава двоичния произход на И Дзин със свят, в който божественото изпълва изцяло Ин и Ян.

Западното възприемане

Когато текстът достига до Европа, той е приет сериозно като структура, а не е отхвърлен като суеверие. През 1701 г. йезуитът Йоахим Буве, в двора на Канси, изпраща на Лайбниц подредбата на шейсет и четирите хексаграми на Фуси. Лайбниц, дълго търсещ приложение на аритметиката с основа две, вижда в модела своя собствен двоичен код, разчита прекъснатата линия като нула и плътната линия като едно, и приема диаграмата като доказателство, че неговата логика е древна и дадена от Бога. През XX век Карл Юнг, работейки с Мария-Луиза фон Франц, използва оракула, за да развие синхроничността – акаузален принцип, при който вътрешното състояние на гадаещия и външното падане на монетите споделят едно и също поле от значения. А в молекулярната биология някои отбелязват, че шейсет и четирите хексаграми съответстват на шейсет и четирите кодона на генетичния код – симетрия, която скептиците наричат съвпадение, а ентусиастите – потвърждение.

Как да използвате тази библиотека

Разгледайте по школа, за да проследите едно разчитане на текста от неговия произход, било то ханското символ-число, сунското смисъл-принцип, даоистката алхимия или западното възприемане; или разгледайте по метод, за да сравните как хексаграмата се хвърля и прилага – от стръкове бял равнец и монети до Шестте линии, Сливовия цвят, медицината и държавното управление. Всяка традиция, нейните методи и нейният речник са достъпни на всички петдесет и два езика на екосистемата Таро академия, за да можете да изучавате промяната на езика, на който мислите.