Svetové školy Knihy premien

Jedna kniha premien

I-ťing, Kniha premien, nevznikol naraz, ale rástol v postupných vrstvách. V jeho jadre stojí šesťdesiatštyri hexagramov, figúr zo šiestich naskladaných čiar, ktoré sú buď plné, pre jang, alebo prerušované, pre jin. Legenda pripisuje kultúrnemu hrdinovi Fu Simu nakreslenie prvých ôsmich trigramov zo značiek na korytnačom pancieri. Najstaršia vrstva, Čou-i, bola jednoduchá veštecká príručka západnej dynastie Čou, konzultovaná manipuláciou so stonkami rebríčka na zodpovedanie otázky. O storočia neskôr bol pridaný súbor filozofických dodatkov známych ako Desať krídel, tradične spätý s Konfuciom, a z orákula sa stala kozmológia. Pod tým všetkým sa tiahne jedna myšlienka: že súhra jinu a jangu, striedajúce sa stavy čchi, generuje každý jav a jedinou konštantou, ktorú stojí za to študovať, je zmena samotná.

Dva spôsoby výkladu: Siang-šu a I-li

Do dynastie Chan sa učenectvo rozdelilo na dve veľké línie. Siang-šu, alebo škola Symbol-Číslo, sa snažila vybudovať prísny, prediktívny stroj vesmíru. Učenci ako Meng Si a Ťing Fang zviazali hexagramy so slnečným kalendárom, Piatimi prvkami a Nebeskými kmeňmi a Pozemskými vetvami prostredníctvom systémov ako Kua Čchi, Osem palácov a Na Ťia. Ľudské a kozmické udalosti tak vnímali ako spojené prísnymi numerickými zákonmi. Proti tomu vystúpila škola I-li, alebo Význam-Princíp, ktorú v treťom storočí založil Wang Pi. Argumentoval, že symboly sú iba prostriedky a vyzýval čitateľov, aby 'pochopili význam a zabudli na symboly'. Text vykladaný cez taoistickú metafyziku sa stal sprievodcom etikou a sebakultiváciou. V dynastii Sung spojili Čcheng I a Ču Si obe vlákna a Ču Siho výklad urobil z I-ťingu pevnú súčasť skúšok pre štátnu službu.

Vrhanie hexagramu

Najstarším overeným spôsobom konzultácie textu je metóda stoniek rebríčka, zámerne pomalé a meditatívne počítanie päťdesiatich stoniek. Jedna sa odloží stranou pre absolútno, zvyšok sa rozdelí a počíta po štyroch v troch operáciách, kým sa každá čiara neustáli na 6, 7, 8 alebo 9. Tento výpočet v sebe nesie skrytú filozofiu: štyri druhy čiar nie sú rovnako pravdepodobné a pohybujúca sa jangová čiara padne trikrát častejšie ako pohybujúca sa jinová čiara, čo odzrkadľuje starý pocit, že aktívna sila je nestála, zatiaľ čo prijímajúca sila je stabilná. Oveľa neskôr prevzalo metódu pre jej rýchlosť vrhanie tromi mincami, toto zjednodušenie však splošťuje pravdepodobnosti na symetrický výsledok a maže pôvodnú asymetriu. Puristi odpovedali označenými mincami, farebnými guľôčkami a špeciálnymi balíčkami kariet, ktoré obnovujú pravdepodobnosti rebríčka pri zachovaní rýchlosti hodu mincou.

Wen Wang Gua a Slivkový kvet

Z inovácií Ťing Fanga z obdobia Chan vyrástol systém Wen Wang Gua, systém Šiestich čiar, ktorý zväčša odkladá klasický text bokom a vykladá hexagram ako elementárnu matricu. Označuje čiaru subjektu pre pýtajúceho sa a čiaru objektu pre to, na čo sa pýtajú, zvažuje Šesť vzťahov konkurencie, bohatstva, autority, rodičov a potomkov, a sleduje vetvy, ktoré padajú do 'prázdna' šesťdesiatkrokového cyklu, čo je praktickým znakom oneskorenia alebo prázdneho sľubu. Veľmi odlišnou metódou je Numerológia slivkového kvetu, pripisovaná Šao Jungovi, ktorá nepotrebuje žiadne mince ani stonky. Čerpá hexagram zo sveta okolo seba, z času, počtu predmetov, farby, letu vtáka, a potom vykladá výsledok prostredníctvom rovnováhy Tchi-Jong. Jeden trigram tu zastupuje pýtajúceho sa, druhý situáciu, zatiaľ čo vzájomný hexagram odhaľuje skrytý stred udalostí.

Vnútorná pec: Taoistická alchýmia

Pretože text redukuje vesmír na hru jinu a jangu, stal sa prirodzeným jazykom taoistickej alchýmie. Cchan-tchung-čchi, tradične pripisované Wej Po-jangovi z druhého storočia, je jeho zakladajúcim dielom, spájajúcim I-ťing, filozofiu Chuang-Lao a prácu s pecou. Tam, kde skorá vonkajšia alchýmia tavila skutočné minerály, vnútorná alchýmia, Neidan, obrátila tento proces dovnútra. Telo sa stáva téglikom, jeho energie sú čistené ako olovo a ortuť, a šesťdesiatštyri hexagramov slúži ako ciferníky, ktoré načasujú 'proces spaľovania' v priebehu dňa, mesiaca alebo roka. Cieľom je zvrátiť postupnosť stvorenia a splodiť nesmrteľné embryo v podbrušku. Táto disciplína bola braná natoľko vážne, že k nej napísali komentáre aj učenci ako Ču Si.

Trigramy v pohybe: Pa-kua-čang

Rovnaká filozofia nadobudla fyzickú podobu v Pa-kua-čang, Dlani ôsmich trigramov, vnútornom bojovom umení vytvorenom v devätnástom storočí Tungom Chaj-čchuanom. Jeho predpokladom je hlavné učenie I-ťingu, že nič nezostáva fixné a rigidita pozýva na zničenie. Cvičenec kráča po okraji kruhu kĺzavými krokmi ako v blate, neustále mení uhol, aby sa vyhol sile, a osnova je postavená na ôsmich 'materských dlaniach', jednej pre energiu každého trigramu, od neúprosnej vonkajšej sily Čchien k poddajnej absorpcii Kchun. Neskôr majstri rozdelili umenie do odlišných štýlov pre zápasenie, údery a páky. Bojovník Pa-kua-čang neštuduje text tak, ako ho zosobňuje. Tvrdé útoky tak priamo v boji premieňa na mäkké úniky a tie vzápätí na nové údery.

Kórea: medicína a proroctvo

V hlboko konfuciánskej dynastii Čoson stál I-ťing, známy ako Juyeok, v centre myslenia. Tchegje I Hwang a Julgok I I postavili dlhé debaty o princípe a materiálnej sile na jeho metafyzike. Koncom devätnásteho storočia urobil I Če-ma ďalší skok a ukotvil celý medicínsky systém v textovej postupnosti generovania od absolútna k jinu a jangu k štyrom obrazom. Jeho medicína Sasang rozdeľuje každého na štyri konštitúcie s rôznymi silami orgánov, takže liek, ktorý lieči jeden typ, môže inému uškodiť. V rovnakom čase dielo Čongjok od Kim Il-bu prerobilo klasiku na proroctvo, tvrdiac, že starý hierarchický poriadok ustupuje harmonickému 'Neskoršiemu Nebu'. Táto vízia neskôr inšpirovala vznik viacerých nových kórejských náboženstiev.

Japonsko: od zenu po štátnictvo

Japonsko prvýkrát prijalo text prostredníctvom zenových mníchov kjótskych chrámov Gozan, ktorí ho čítali v plynulej zmesi budhizmu a konfuciánstva. Za šógunátu Tokugawa bol povýšený na oficiálnu štátnu filozofiu a oddelený od budhizmu. V sedemnástom storočí zašiel Jamazaki Ansaj ďalej, keď tvrdil, že pravdy I-ťingu sú totožné s domácim šintoizmom a spojil čínsky vesmír s japonskými bohmi vo svojom Suika šintoizme. V období Meidži veštec samouk Takašima Kaemon, ktorý sa text naučil vo väzení, používal stonky rebríčka, aby radil ministrom, a publikoval rozsiahly komentár. Klasický text tak využil ako praktický nástroj na riadenie rýchlej modernizácie krajiny. Jeho meno dodnes predáva populárne almanachy po celom Japonsku.

Vietnam: proroctvá, vlajky a chrámy

Vo Vietname sa text, Kinh Dịch, tiahol cez učenosť, politiku a náboženstvo. V turbulentnom šestnástom storočí sa mudrc Nguyen Binh Khiem stiahol zo skorumpovaného dvora a radil súperiacim vojvodcom tajomnou hexagramovou poéziou, v ktorej predpovedal zmeny na generácie dopredu. Jeho trigramy sa dokonca dostali na národnú vlajku: Vietnamské cisárstvo v roku 1945 vzkriesilo trigram Li, oheň a juh, a neskoršia Republika mala tri plné čiary Čchien, čítané ako nebo a ako spojenie troch regiónov krajiny. Jeho ezoterickým vrcholom je kaodaizmus, založený v roku 1926, ktorého Svätá stolica v Tây Ninh je postavená okolo ôsmich trigramov. Tento osemuholníkový palác architektonicky spája binárnu štruktúru I-ťingu s teológiou, v ktorej božstvo napĺňa celý jin a jang.

Západné stretnutie

Keď text dorazil do Európy, nebol hneď odmietnutý ako obyčajná povera, ale učenci ho skúmali ako komplexnú logickú štruktúru. Jezuita Joachim Bouvet, na dvore Kchang-si, poslal v roku 1701 Fu Siho usporiadanie hexagramov Leibnizovi. Leibniz, ktorý už dlho hľadal využitie pre aritmetiku so základom dva, v ňom videl svoj vlastný binárny kód, vykladal prerušovanú čiaru ako nulu a plnú čiaru ako jednotku, a bral diagram ako dôkaz, že jeho logika bola starobylá a daná od Boha. V dvadsiatom storočí Carl Jung v spolupráci s Marie-Louise von Franzovou použil orákulum na vývoj synchronicity, akauzálneho princípu, v ktorom vnútorný stav veštca a vonkajší pád mincí zdieľajú jediné pole významu. A v molekulárnej biológii si niektorí všimli, že šesťdesiatštyri hexagramov sa zhoduje so šesťdesiatimi štyrmi kodónmi genetického kódu. Túto symetriu skeptici považujú len za zhodu náhod, zatiaľ čo nadšenci v nej vidia hlbšie prepojenie.

Ako používať túto knižnicu

Prehľadávajte podľa školy a sledujte jeden výklad textu od jeho počiatkov – či už ide o hanské symboly-čísla, sungské významy-princípy, taoistickú alchýmiu alebo západné prijatie. Alebo prehľadávajte podľa metódy na porovnanie toho, ako sa hexagram vytvára a aplikuje, od stoniek rebríčka a mincí po systém Šiestich čiar, Slivkový kvet, medicínu a umenie vládnutia. Každá tradícia, jej metódy a slovná zásoba sú dostupné v päťdesiatich dvoch jazykoch ekosystému Tarot Academy, takže môžete študovať zmeny v jazyku, v ktorom premýšľate.