Светските школи на Книгата на промените

Една книга на промени

И Чинг (Книгата на промените) всушност претставува текст составен од повеќе слоеви. Во нејзиното јадро стојат шеесет и четири хексаграми, фигури од шест наредени линии кои се или полни, за Јанг, или прекинати, за Јин. Легендата го признава културниот херој Фукси за исцртување на првите осум триграми од ознаки на оклоп на желка. Најстариот слој, Џоуји, бил обичен прирачник за гатање на Западен Џоу, кој се консултирал преку манипулирање со стебленца од ајдучка трева за да се одговори на прашање. Векови подоцна сет на филозофски додатоци познат како Десетте крилја, традиционално поврзан со Конфуциј, бил вклучен и оракулот станал космологија. Под сето тоа тече една единствена идеја: дека меѓусебното дејство на Јин и Јанг, наизменичните состојби на Чи, го генерираат секој феномен, и дека единствената константа вредна за проучување е самата промена.

Два начина на читање: Ксијангшу и Јили

До династијата Хан, изучувањето веќе било поделено на две големи лози. Ксијангшу, или школата на Симбол-Број, се обидела да изгради ригорозна, предвидувачка машина на космосот. Научниците како Менг Кси и Џинг Фанг ги поврзале хексаграмите со соларниот календар, Петте елементи и Небесните стебла и Земните гранки преку системи како Гуа Чи, Осумте палати и На Џија, третирајќи ги човечките и космичките настани како поврзани преку нумерички закони. Наспроти ова застанала Јили, или школата Значење-Принцип, основана од Ванг Би во третиот век, кој тврдел дека симболите биле само средства и ги повикал читателите да 'го сфатат значењето и да ги заборават симболите'. Прочитан низ даоистичката метафизика, текстот станал водич за етика и само-култивација. Во династијата Сонг, Ченг Ји и Џу Кси ги споиле двете нишки заедно, а читањето на Џу Кси го направило И Чинг постојан дел од испитите за државна служба.

Фрлање на хексаграмот

Најстариот потврден начин да се консултира текстот е методот со стебленца од ајдучка трева, намерно бавно и медитативно броење на педесет стебленца. Едно се трга настрана за апсолутот, а останатите се делат и бројат по четири низ три операции, додека секоја линија не се сведе на 6, 7, 8 или 9. Математиката носи скриена филозофија: четирите видови на линии не се подеднакво веројатни, и движечка Јанг линија се појавува трипати почесто од движечка Јин. Ова го одразува старото верување дека активната сила е променлива, додека рецептивната е стабилна. Многу подоцна фрлањето на три парички го презело приматот поради неговата брзина, но тоа ги израмнува шансите во симетричен резултат, бришејќи ја древната пристрасност. Пуристите одговориле со означени парички, обоени џамлии и специјални шпилови карти кои ги обновуваат веројатностите на ајдучката трева, истовремено задржувајќи ја брзината на брзото фрлање.

Вен Ванг Гуа и Цвет од слива

Од ханските иновации на Џинг Фанг израснал Вен Ванг Гуа, системот на шест линии, кој во голема мера го трга настрана класичниот текст и го чита хексаграмот како елементална матрица. Тој означува субјектна линија за прашувачот и објектна линија за она што тие прашуваат, ги мери Шестте односи на конкуренција, богатство, авторитет, родители и потомство, и внимава на гранките кои паѓаат во 'празнината' на шеесет-чекорниот циклус, знак на одложување или празно ветување. Многу различен метод е Нумерологијата на цвет од слива, која му се припишува на Шао Јонг, на која воопшто не и се потребни парички или стебленца. Таа го извлекува хексаграмот од светот околу нас, време, број на предмети, боја, лет на птица, а потоа го чита резултатот преку Ти-Јонг рамнотежата, третирајќи го едниот триграм како себеси, а другиот како ситуацијата, со взаемен хексаграм за да ја покаже скриената средина на настаните.

Внатрешната печка: Даоистичка алхемија

Бидејќи текстот го сведува универзумот на играта на Јин и Јанг, тој станал природниот јазик на даоистичката алхемија. Цантонг Чи, традиционално припишан на Веи Бојанг во вториот век, е нејзиното основачко дело, обединувајќи ги И Чинг, Хуанг-Лао филозофијата и работата на печката. Онаму каде што раната надворешна алхемија топела вистински минерали, внатрешната алхемија, Неидан, го свртела процесот навнатре. Телото станува сад, неговите енергии се рафинираат како олово и жива, а шеесет и четирите хексаграми служат како бројчаници кои го темпираат 'процесот на согорување' во текот на ден, месец или година. Целта е да се промени редоследот на создавање и да се зачне бесмртен ембрион во долниот дел на стомакот, дисциплина доволно сериозна за да привлече коментари од фигури големи колку Џу Кси.

Триграмите во движење: Багуаџанг

Истата филозофија добила физичка форма во Багуаџанг, Дланката на осумте триграми, внатрешна боречка вештина создадена во деветнаесеттиот век од Донг Хаичуан. Нејзината премиса е клучната поука на И Чинг, дека ништо не останува фиксно и дека ригидноста повикува уништување. Практикантот оди по работ на круг со лизгачки чекори, постојано менувајќи го аголот за да избегне сила, а наставната програма е изградена на осум 'мајчински дланки', по една за енергијата на секој триграм, од немилосрдната нанадвор насочена сила на Чиен до попустливата апсорпција на Кун. Подоцнежните мајстори ја поделиле вештината на посебни стилови за борење, удирање и заклучување на зглобови. Борецот во Багуаџанг не го проучува текстот толку колку што го отелотворува, претворајќи ги силните напади во меки избегнувања и избегнувањата назад во удари.

Кореја: медицина и пророштво

Во длабоко конфуцијанската династија Џосеон, И Чинг, познат како Џујеок, стоел во центарот на мислата. Тоегје Ји Хванг и Јулгок Ји И граделе долги дебати за принципот и материјалната сила врз неговата метафизика. Во доцниот деветнаесетти век Ли Џе-ма направил понатамошен скок, засновајќи цел систем на медицина во генеративната низа на текстот од апсолутното до Јин и Јанг до четирите слики. Неговата Сасанг медицина го класифицира секој човек во четири конституции со различни сили на органите, така што лекот кој исцелува еден тип може да му наштети на друг. Во исто време, Џонгјеок на Ким Ил-бу го преработил класикот како пророштво, тврдејќи дека стариот хиерархиски поредок отстапува место на хармонично 'Подоцнежно Небо', идеја што потхранила неколку корејски нови религии.

Јапонија: од Зен до државништво

Јапонија првпат го примила текстот преку зен монасите од храмовите Кјото Гозан, кои го читале во лесна мешавина на будизам и конфуцијанство. Под шогунатот Токугава тој бил промовиран во официјална државна филозофија и одвоен од будизмот. Во седумнаесеттиот век Јамазаки Ансаи отишол подалеку, тврдејќи дека вистините на И Чинг се идентични со мајчиното Шинто и поврзувајќи го кинескиот космос со јапонските богови во неговото Суика Шинто. Во ерата на Меиџи самоукиот гатач Такашима Каемон, кој го научил текстот во затвор, користел стебленца од ајдучка трева за да советува министри и објавил огромен коментар, претворајќи го класикот во мост за брза модернизација. Неговото име сè уште продава популарни алманаси низ Јапонија денес.

Виетнам: пророштва, знамиња и храмови

Во Виетнам текстот, Кин Дич, се провлекувал низ науката, политиката и религијата. Во турбулентниот шеснаесетти век мудрецот Нгујен Бин Ким се повлекол од корумпираниот двор и ги советувал ривалските воени лидери преку криптична хексаграмска поезија и предвидувал промени генерации однапред. Неговите триграми дури стигнале до националното знаме: Виетнамската Империја го веела триграмот Ли на оган и југ во 1945 година, а подоцнежната Република ги веела трите полни линии на Чиен, читани како небо и како сојуз на трите региони на земјата. Неговиот езотеричен врв е Каодаизмот, основан во 1926 година, чиј Свет Престол во Тај Нин е изграден околу осумте триграми, осумаголна палата која го спојува бинарното потекло на И Чинг со свет каде божественото ги исполнува целосно Јин и Јанг.

Западната средба

Кога текстот стигнал во Европа тој бил сфатен сериозно како структура, а не отфрлен како суеверие. Језуитот Жоаким Буве, на дворот на Кангкси, му го испратил распоредот на хексаграмите на Фукси на Лајбниц во 1701 година. Лајбниц, кој долго време барал употреба за аритметика со основа два, го препознал својот сопствен бинарен код во него, ја прочитал прекинатата линија како нула и полната линија како еден, и го сфатил дијаграмот како доказ дека неговата логика била древна и божествено дадена. Во дваесеттиот век Карл Јунг, работејќи со Мари-Луиз фон Франц, го користел оракулот за да го развие синхроницитетот, акаузален принцип во кој внатрешната состојба на гатачот и надворешното паѓање на паричките споделуваат единствено поле на значење. А во молекуларната биологија некои забележале дека шеесет и четирите хексаграми одговараат на шеесет и четирите кодони на генетскиот код, симетрија која скептиците ја нарекуваат случајност, а ентузијастите ја нарекуваат потврда.

Како да ја користите оваа библиотека

Разгледувајте по школа за да следите едно читање на текстот од неговите почетоци, без разлика дали тоа е ханскиот симбол-број, сонгското значење-принцип, даоистичката алхемија или западната средба, или разгледувајте по метод за да споредите како се фрла и применува хексаграмот, од стебленца од ајдучка трева и парички до Шест линии, Цвет од слива, медицина и државништво. Секоја традиција, нејзините методи и нејзиниот вокабулар се достапни на педесет и двата јазика од екосистемот на Академијата за Таро, за да можете да ја проучувате промената на јазикот на кој размислувате.