A Változások Könyvének világszerte ismert iskolái

Egyetlen könyv a változásról

Az I Csing, a Változások Könyve nem egyetlen mű, hanem rétegekben fennmaradt szöveg. Magjában hatvannégy hexagram áll – hat egymásra halmozott vonalból álló alakzat, amelyek vagy folytonosak (Jang), vagy megszakítottak (Jin). A legenda szerint a kultúrhős, Fu-szi rajzolta meg az első nyolc trigramot egy teknőspáncél mintázata alapján. A legrégebbi réteg, a Csou-ji a Nyugati Csou-dinasztia egyszerű jóslási kézikönyve volt, amelyet civakóró pálcikák segítségével konzultáltak. Évszázadokkal később a Tíz Szárny néven ismert filozófiai kiegészítéseket – amelyeket a hagyomány Konfuciusnak tulajdonít – csatolták hozzá, és az orákulum kozmológiává vált. Az egész mögött egyetlen gondolat húzódik meg: a Jin és a Jang kölcsönhatása, a Csi váltakozó állapotai hozzák létre az összes jelenséget, és az egyetlen tanulmányozásra érdemes állandó maga a változás.

Az értelmezés két útja: Hsziang-su és Ji-li

A Han-dinasztia korára a tudomány két nagy irányzatra vált. A Hsziang-su, vagyis a Szimbólum-Szám iskola a kozmosz szigorú, előrejelző modelljét próbálta megépíteni. Olyan tudósok, mint Meng Hszi és Csing Fang, a hexagramokat a napnaptárhoz, az Öt Elemhez, valamint az Égi Törzsekhez és a Földi Ágakhoz kötötték a Kua Csi, a Nyolc Palota és a Na Csia rendszereken keresztül, az emberi és kozmikus eseményeket számszerű törvények által összekapcsoltnak tekintve. Ezzel szemben állt a Ji-li, vagyis a Jelentés-Elv iskola, amelyet Vang Pi alapított a harmadik században, s aki azzal érvelt, hogy a szimbólumok csupán eszközök, és arra ösztönözte az olvasókat, hogy 'ragadják meg a jelentést és felejtsék el a szimbólumokat'. A taoista metafizikán keresztül olvasva a szöveg az etika és az önművelés útmutatójává vált. A Szung-dinasztia korában Cseng Ji és Csu Hszi egyesítette a két irányzatot, Csu Hszi értelmezése pedig a tisztviselői vizsgák elengedhetetlen részévé tette az I Csinget.

A hexagram kirajzolása

A szöveg konzultációjának legrégebbi igazolt módja a civakóró pálcikás módszer: ötven pálcika lassú és meditatív számlálása. Egyet félretesznek az Abszolút számára, a többit felosztják és négyesével számolják le három műveleten keresztül, amíg minden vonal 6-os, 7-es, 8-as vagy 9-es értéket nem kap. A matematika rejtett filozófiát hordoz: a négyféle vonal valószínűsége nem egyenlő, a változó Jang vonal háromszor gyakrabban fordul elő, mint a változó Jin, tükrözve azt a régi elképzelést, hogy az aktív erő hajlamosabb az átalakulásra, míg a befogadó erő stabil. Sokkal később a háromérmés dobás váltotta fel a pálcikákat a gyorsasága miatt, ám ez a módszer szimmetrikus valószínűségre egyszerűsíti az arányokat, megszüntetve az ősi eloszlást. A hagyományőrzők megjelölt érmékkel, színes üveggolyókkal és speciális kártyapaklikkal állították vissza a civakóró pálcikák valószínűségeit a gyors dobás előnyei mellett.

Ven Vang Kua és a Szilvavirág numerológia

Csing Fang Han-kori újításaiból fejlődött ki a Ven Vang Kua, a Hat Vonal rendszer, amely nagyrészt félreteszi a klasszikus szöveget, és a hexagramot elemi mátrixként értelmezi. Megjelöl egy alany vonalat a kérdező számára és egy tárgy vonalt a kérdés tárgyának, mérlegeli a versengés, gazdagság, tekintély, szülők és utódok Hat Kapcsolatát, valamint figyeli a hatvanéves ciklus 'üres' ágait, amelyek késést vagy hiábavaló ígéretet jeleznek. Egészen más módszer a Szilvavirág numerológia, amelyet Szeo Jungnak tulajdonítanak, s amely nem igényel sem érméket, sem pálcikákat. A hexagramot a közvetlen környezetből származtatja – egy időpontból, tárgyak számából, egy színből vagy egy madár röptéből –, majd a Ti-Jung egyensúly alapján értelmezi az eredményt, az egyik trigramot az énnek, a másikat a helyzetnek tekintve, míg a kapcsolódó hexagram a dolgok rejtett közepét mutatja.

A belső kemence: taoista alkímia

Mivel a szöveg az univerzumot a Jin és Jang játékára redukálja, a taoista alkímia természetes nyelvévé vált. A Csan-tung-csi, amelyet a hagyomány Vej Po-jangnak tulajdonít a második században, az irányzat alapműve, amely egyesíti az I Csinget, a Huang-Lao filozófiát és a kemencében végzett munkát. Míg a korai külső alkímia valódi ásványokat olvasztott, a belső alkímia, a Nej-tan, befelé fordította ezt a folyamatot. A test válik a tégellyé, energiái az ólomhoz és a higanyhoz hasonlóan finomodnak, a hatvannégy hexagram pedig szabályozóként szolgál a 'tüzelési folyamat' időzítéséhez egy napon, hónapon vagy éven keresztül. A cél a teremtés sorrendjének megfordítása és egy halhatatlan embrió kiérlelése az alsó hasüregben – olyan komoly diszciplína, amely még Csu Hszi léptékű gondolkodókból is kommentárokat váltott ki.

A trigramok mozgásban: Pa-kua-csang

Ugyanez a filozófia ölttt fizikai formát a Pa-kua-csangban (Nyolc Trigram Tenyér), abban a belső harcművészetben, amelyet Tung Haj-csuan hozott létre a tizenkilencedik században. Alapelve az I Csing fő tanítása: semmi sem marad állandó, és a merevség pusztulást von maga után. A gyakorló egy kör szélén jár csúsztatott lépésekkel, folyamatosan szöget váltva, hogy kitérjen az erő elől. A tananyag nyolc 'anyatenyérre' épül – mindegyik egy-egy trigram energiáját képviseli, a Csien megállíthatatlan külső erejétől a Kun befogadó és engedékeny természetéig. A későbbi mesterek külön stílusokra bontották a művészetet a birkózás, az ütések és az ízületi feszítések számára. A Pa-kua-csang harcosa nem tanulmányozza a szöveget, hanem megtestesíti azt, a kemény támadásokat lágy kitérésekké, a kitéréseket pedig ellentámadásokká formálva.

Korea: gyógyászat és prófécia

A mélyen konfuciánus Csoszon-dinasztiában az I Csing, koreai nevén a Csujeok, a gondolkodás középpontjában állt. Toegye Ji Hvang és Julgok Ji I hosszú vitákat folytatott az elvről és az anyagi erőről a szöveg metafizikájára alapozva. A tizenkilencedik század végén Li Cse-ma újabb lépést tett, egy egész orvosi rendszert alapozva a szöveg teremtési sorrendjére az Abszolúttól a Jin és Jangon át a négy képig. Szaszang gyógyászata mindenkit négy alkatba sorol eltérő szervrendszeri adottságokkal, így ami az egyik típust gyógyítja, a másikat károsíthatja. Ugyanakkor Kim Il-bu Csongjeokja próféciaként fogalmazta újra a klasszikust, azt állítva, hogy a régi hierarchikus rend átadja helyét egy harmonikus 'Későbbi Égnek' – ez a gondolat számos koreai új vallást táplált.

Japán: a zentől az államvezetésig

Japán először a kiotói Gozan templomok zen szerzetesein keresztül ismerte meg a szöveget, akik a buddhizmus és a konfuciánus tanok természetes ötvözeteként olvasták azt. A Tokugava-sógunátus idején hivatalos államfilozófiává emelték és eltávolították a buddhizmustól. A tizenhetedik században Jamazaki Anszai még tovább ment, azt állítva, hogy az I Csing igazságai azonosak a sintóval, s a kínai kozmoszt a japán istenekkel kötötte össze Suika sintó irányzatában. A Meidzsi-korban az autodidakt jós, Takasima Kaemon, aki a börtönben tanulta meg a szöveget, civakóró pálcikákkal adott tanácsot a minisztereknek, és terjedelmes kommentárt publikált, a klasszikust a gyors modernizáció hídjává formálva. Neve mindmáig népszerű kalendáriumokat ad el Japán-szerte.

Vietnám: prófécia, zászlók és templomok

Vietnámban a szöveg, a Kinh Dịch, átszőtte a tudományt, a politikát és a vallást. A zűrzavaros tizenhatodik században a bölcs Nguyen Binh Khiem visszavonult a korrupt udvartól, és rejtélyes hexagram-költészettel adott tanácsot a rivális haduraknak, generációkra előre jelezve a változásokat. Trigramjai még a nemzeti zászlóra is felkerültek: a Vietnámi Császárság 1945-ben a Li trigramot (a tűz és a dél szimbólumát) választotta, a későbbi köztársaság pedig a Csien három folytonos vonalát használta, amely az eget és az ország három régiójának egységét jelképezte. Ezoterikus csúcspontja a kaodaizmus, amelyet 1926-ban alapítottak, s amelynek Tây Ninh-i Szent Széke a nyolc trigram köré épült – egy nyolcszögletű palota, amely az I Csing bináris eredetét ötvözi azzal a világgal, ahol az isteni betölti a Jin és a Jang egészét.

A nyugati találkozás

Amikor a szöveg eljutott Európába, strukturális rendszerként kezelték, nem pedig babonaként. Joachim Bouvet jezsuita szerzetes a Kang-hszi udvarból 1701-ben elküldte a hexagramok Fu-szi elrendezését Leibniznek. Leibniz, aki régóta kereste a kettes számrendszer alkalmazási lehetőségét, saját bináris kódját ismerte fel benne: a megszakított vonalat nullaként, a folytonosat egyként értelmezte, a diagramot pedig logikájának ókori és isteni igazolásaként látta. A huszadik században Carl Jung, Marie-Louise von Franz segítségével, az orákulumot a szinkronicitás elvének kidolgozására használta – egy olyan ok-okozaton kívüli elvre, amelyben a jós belső állapota és az érmék külső esése egyetlen jelentésmezőn osztozik. A molekuláris biológiában pedig többen megjegyezték, hogy a hatvannégy hexagram megfelel a genetikai kód hatvannégy kódjának – ez olyan szimmetria, amelyet a szkeptikusok véletlennek, a lelkesedők pedig igazolásnak tekintenek.

Hogyan használd ezt a könyvtárat

Böngéssz iskola szerint, hogy nyomon kövesd a szöveg egy-egy értelmezését a kezdetektől fogva – legyen az a Han-kori szimbólum-szám, a Szung-kori jelentés-elv, a taoista alkímia vagy a nyugati találkozás –, vagy böngéssz módszer szerint, hogy összehasonlítsd a hexagramok kirajzolásának és alkalmazásának módjait a civakóró pálcikáktól és érméktől a Hat Vonalon, a Szilvavirágon, a gyógyászaton és az államférfiúi művészeten át. Minden hagyomány, annak módszerei és szókincse elérhető a Tarot Academy ökoszisztéma ötvenkét nyelvén, így azon a nyelven tanulmányozhatod a változást, amelyen gondolkodsz.