Sistemet e gjeomancisë në botë

Hartëzimi i së padukshmes

Në kultura të ndryshme, njerëzit rrallë e kanë parë ndërtesën si thjesht strehë. E kanë lidhur me kozmosin, kanë hartuar rrjedha të padukshme energjie dhe e kanë përputhur shtëpinë me tokën për të siguruar shëndet e fat. Më i njohuri prej këtyre sistemeve është feng shuii kinez, emri i të cilit do të thotë 'erë-ujë', por vetë shtysa është e përbotshme. Feng shuii është më i vjetër se busulla magnetike: banesat në Banpo ishin orientuar sipas yjeve menjëherë pas solsticit të dimrit që katër mijë vjet para epokës sonë, ndërsa një varr në Puyang ruan mozaikë të Dragoit dhe Tigrit të vendosur mbi boshtin veri-jug. Nga ajo dije e hershme e yjeve, e formësuar nga daoizmi dhe I Çing-u, u rrit një shkencë e rafinuar, dhe përkrah saj qëndrojnë gjeomancitë e Koresë, Japonisë, Indisë dhe madje edhe të Evropës Perëndimore.

Jin-jangu dhe Pesë elementet

Dy ide përshkojnë tërë feng shuin. E para është jini dhe jangu, polariteti dinamik i së errëtës dhe së qetës kundër së ndritshmes dhe së lëvizshmes, të cilin ndërtesa duhet ta baraspeshojë: një mal prapa jep qëndrueshmëri jin, një ballë i hapur jep dritë jang, dhe teprimi i njërës apo tjetrës sjell ose ngecje ose shqetësim. E dyta është wu xing, pesë fazat e drurit, zjarrit, dheut, metalit dhe ujit, që në një qark lindin njëra-tjetrën dhe në një tjetër frenojnë njëra-tjetrën. Në një dhomë këto faza mbarten nga ngjyra, forma dhe materiali, kështu që praktikuesi mund të ushqejë një hapësirë të dobët ose të kullojë një të dëmshme. Është e njëjta arsyetim që qëndron nën mjekësinë kineze, prandaj feng shuii mund të lexohet si një lloj makro-mjekësie, që kuron shtëpinë për të shëruar njeriun.

Shkolla e Formës

Ndërsa feng shuii u formalizua, sidomos në dinastinë Song, u nda në dy gjysma plotësuese. Më e vjetra është Shkolla e Formës, gjeomancia e peizazhit, që i atribuohet gjeomantit perandorak Jang Jun-Sun të shekullit të nëntë. Ajo lexon mjedisin e gjerë të maleve, luginave dhe lumenjve, e sot edhe të rrugëve e kullave, duke kërkuar 'katër kafshët qiellore': kodrën e Breshkës së Zezë prapa për mbështetje, Dragoin e Gjelbër majtas, Tigrin e Bardhë më të ulët djathtas dhe një pamje të hapur të Feniksit të Kuq përpara. Së bashku ato formojnë një kolltuk që e mbron vendin nga era e ashpër dhe mbledh frymën jetësore, Frymën e Dragoit, para se ajo të hyjë. Aty ku toka nuk i ka këto forma, praktikuesi i ndërton, duke mbjellë pemë për një breshkë që mungon, dhe rregulli qëndron: format e mira peshojnë më shumë se formulat e zgjuara.

Shkolla e Busullës dhe luo pan-i

Gjysma e dytë është Shkolla e Busullës, teoria e çi-së, që erdhi në fuqinë e vet vetëm pasi ekzistoi busulla magnetike. Ajo pohon se energjia është drejtimore dhe ciklike, dhe e lexon një vend me luo pan-in, një busull gjeomantike që qëndron mbi një pllakë katrore toke dhe rrotullohet mbi një pllakë të rrumbullakët qielli rreth një gjilpëre magnetike. Unazat e saj koncentrike, nga tetëmbëdhjetë deri në mbi gjashtëdhjetë, kodojnë heksagrame, yllësi dhe elementet. Unaza kyçe janë 24 Malet, që secilin nga tetë drejtimet e ndan në tre sektorë prej pesëmbëdhjetë gradësh për matje të përpiktë, me unaza të veçanta për vetë ndërtesën, për format e jashtme të tokës dhe për zgjedhjen e datës. Shkolla ndahet në linjën San He, që peshon format e tokës dhe rrjedhën e ujit, dhe San Yuan, që peshon kohën dhe drejtimin për qytetet e dendura moderne.

Hapësira statike: Tetë Pallatet

Brenda traditës San Yuan, dy formula rregullojnë se si përdoret një shtëpi. E para, Tetë Pallatet, është statike. Ajo lexon cilësinë e përhershme të një shtëpie nga drejtimi i uljes, i rendit shtëpitë në tetë tipe sipas trigramit dhe i përqas me numrin kua të banorit, një shifër e nxjerrë nga viti i lindjes dhe gjinia, që secilin e vendos në grupin lindor ose perëndimor. Prej andej busulla ndahet në katër drejtime të mira dhe katër të këqija për atë individ, nga begatia sheng chi dhe shëndeti tian yi deri te humbja e plotë jueh ming. Qëllimi është i thjeshtë: vendosni derën, shtratin dhe tavolinën e punës në drejtimet e favorshme, dhe fshihni banjot e depot në ato të pafavorshme.

Energjia në kohë: Yjet Fluturues

Formula e dytë, Yjet Fluturues, shton kohën dhe i jep ndërtesës hartën e vet astrologjike. E ruajtur përmes një linje të ngushtë mjeshtrash dhe e njohur ngaqë mjeshtri Shen Zhu Reng e bleu dhe e kopjoi, ajo e ndan kohën në Periudha njëzetvjeçare, nëntë prej të cilave bëjnë një cikël prej njëqind e tetëdhjetë vjetësh. Më 4 shkurt 2024 bota kaloi nga Periudha 8 e dheut në Periudhën 9 të zjarrtë, që zgjat deri më 2043. Nëntë yje, të fiksuara nga ndërtimi dhe balli i ndërtesës, 'fluturojnë' nëpër sektorët e saj, ndërsa një grup tjetër yjesh vjetorë zhvendoset çdo vit diellor. Lexuesi diagnostikon cili yll rri ku, pastaj përshkruan një ilaç elementar nga qarqet e wu xing-ut: metal për të shteruar një yll të keq dheu ose zjarr për të djegur një yll të keq druri, duke e mbajtur Yllin 5 të paqëndrueshëm të qetë e të pashqetësuar.

Feng shuii shkon në Perëndim

Kur feng shuii mbërriti në Perëndim nga fundi i shekullit të njëzetë, ndeshi qytete e mendësi të panjohura, dhe shkollat e reja e thjeshtuan matematikën. Atë mbizotëruesen, Sektin e Zi ose Kapelen e Zezë, e ndërtoi në vitet 1970 dhe 1980 mjeshtri i madh Thomas Lin Yun si një shkrirje të feng shuit klasik me bonin tibetian, budizmin dhe psikologjinë moderne. Hapi i saj më i guximshëm është ta heqë krejt busullën dhe të shtrojë një hartë të palëvizshme bagua synimesh mbi derën kryesore të çdo dhome, duke i besuar qëllimit, ritit dhe pastrimit të rrëmujës më shumë se përputhjes magnetike. Tradicionalistët e quajnë placebo, por si vegël përqendrimi dhe rregulli ajo funksionon për shumëkë. Një shkollë e dytë perëndimore, Shkolla e Piramidës e Nancilee Wydra-s e vitit 1989, mori rrugën e kundërt, duke e rrënjosur praktikën në biologji e psikologji dhe duke studiuar si ndihen vërtet njerëzit në një hapësirë.

Koreja: shtylla kurrizore e kombit

Në Kore, gjeomancia kineze u bë pungsu-jiri, gjeografia erë-ujë, e formësuar në shekullin e nëntë nga murgu budist Doseon. Në një vend që është përafërsisht tri të katërtat malor, kurrizi i madh e i pandërprerë Baekdu-daegan lexohet si shtylla kurrizore e mirëfilltë e kombit, që rreh me energji. Synimi është të gjendet myeongdang-u, vendi i ndritur ku energjia e malit mblidhet pa rrjedhur, sipas rregullit 'lidh një mal në kurriz dhe kthehu nga uji'; Seuli u zgjodh pikërisht për këtë baraspeshë. Doseon shtoi bibo-pungsu-në, gjeomancinë plotësuese, që e ndreq një peizazh të cenuar me pyje të mbjella, pagoda ose statuja guri. Tradita është ende e thellë, nga familjet që ushqejnë dragoin te varret e të parëve deri te korporatat që punësojnë mjeshtër në heshtje, dhe ajo jeton në legjendën e mbushur me traumë për hunjtë e hekurt kolonialë që thuhet se u ngulën në male për ta prerë energjinë e kombit.

Japonia: ruajtja e portës së demonëve

Japonia e priti mendimin e jin-jangut dhe të pesë elementeve në shekullin e gjashtë dhe e ndërtoi në onmjodo, Udhën e jinit dhe jangut, të ligjëruar nga Kodi Taiho i vitit 701 me zyrën e vet shtetërore dhe të udhëhequr nga onmjoxhi si Abe no Seimei. E shkrirë me idetë shintoiste të pastërtisë dhe me frikën ndaj shpirtrave hakmarrës, ajo u bë tejet mbrojtëse rreth kimonit, portës së demonëve në verilindje nga e cila mendohej se hynte fatkeqësia, dhe të kundërtës së saj në jugperëndim. Kioto u ruajt duke e vendosur tempullin Enrjaku-xhi mbi malin në verilindje të qytetit, ndërsa shtëpitë shmangnin dyert, kuzhinat a banjot mbi vijën e kimonit. Ndërtuesit madje e tërhoqën brenda cepin verilindor të Pallatit Perandorak për t'i hequr 'brirët' që tërhiqnin demonë, kurse fisnikët praktikonin katatagae-në, një rrugë rrethrrotulluese për të mos udhëtuar në një drejtim të pafat.

India: skica vedike

Më e vjetër se feng shuii kinez, Vastu shastra është shkenca indiane e banimit, e rrënjosur në Veda. Ajo e përputh shtëpinë me pranën në vend të çi-së, punon me pesë elementet ajurvedike të tokës, ujit, zjarrit, ajrit dhe hapësirës pa dru e metal, dhe çmon veriun e lindjen aty ku feng shuii çmon jugun. Zemra e saj është Vastu Purusha Mandala, një rrjetë gjeometrike mbi të cilën një qenie kozmike, e gozhduar me fytyrë përdhé nga perënditë në Matsja Puranë, hartëzohet mbi një katror me gjashtëdhjetë e katër ose tetëdhjetë e një kuti. Koka e qenies shtrihet në verilindje dhe këmbët në jugperëndim, dhe çdo zonë mbart një hyjni, një element dhe një dhomë të përshtatshme: kuzhinën në juglindjen e zjarrtë, dhomën kryesore të gjumit në jugperëndimin e dheut, dhe mbi të gjitha një qendër të hapur, të pandërtuar, brahmasthanin, që duhet të mbetet e përmbytur me dritë.

Energjitë e tokës dhe oborri i brendshëm

Nxitja për t'i hartëzuar forcat e padukshme mbi tokë nuk është vetëm aziatike. Në vitet 1920 antikuari anglez Alfred Watkins propozoi 'vijat ley', rreshtime të drejta që lidhin megalitë, tuma dhe kisha të vjetra në gjithë Britaninë, në librin e tij The Old Straight Track. Ai i mendonte si shtigje të lashta, por autorët e mëvonshëm i lexuan si rryma energjie toke që mbledhin forcë aty ku presin ujin nëntokësor, një jehonë e habitshme e damarëve kinezë të dragoit dhe çi-së së mbledhur. Në botën islame harmonia erdhi përkundrazi nga teologjia, nga njësia hyjnore e tevhidit e shprehur në gjeometri të shenjtë dhe dritë, ndërsa shtëpia me oborr e Lindjes së Mesme dhe e Mesdheut funksionon shumë si siheyuan-i kinez: një planimetri e kthyer nga brenda rreth një zbrazëtie qendrore të ndritur që tërheq dritë e ajër, një model i vogël i kozmosit të rregulluar.

Si ta përdorni këtë bibliotekë

Shfletoni sipas sistemit për të ndjekur një traditë gjeomancie që nga rrënjët e saj, qofshin ato shkollat kineze të Formës dhe të Busullës, përshtatjet perëndimore, pungsu-jiri korean, onmjodo japonez apo vastuja indiane, ose shfletoni sipas metodës për të krahasuar si e lexon secila energjinë, drejtimin dhe formën e një dhome. Çdo sistem, metodat dhe fjalori i tij janë të disponueshëm në pesëdhjetë e dy gjuhët e ekosistemit të Akademisë së Tarotit, që ta studioni arkitekturën e energjisë në gjuhën në të cilën mendoni.