Svetovne šole Knjige premen

Ena knjiga premen

I Ching, Knjiga premen, ni posamezno delo, temveč besedilo, napisano v plasteh. V njegovem središču stoji štiriinšestdeset heksagramov, figur iz šestih zloženih črt, ki so bodisi polne za yang ali prekinjene za yin. Legenda pripisuje kulturnemu junaku Fuxiju, da je narisal prvih osem trigramov na podlagi znamenj na želvjem oklepu. Najstarejša plast, Zhouyi, je bil preprost priročnik za vedeževanje iz obdobja zahodnega Zhouja, h kateremu so se zatekali z manipuliranjem rmanovih stebel, da bi odgovorili na vprašanje. Stoletja kasneje je bil dodan nabor filozofskih dodatkov, znanih kot Deset kril, tradicionalno povezanih s Konfucijem, in orakelj je postal kozmologija. Pod vsem tem teče ena sama ideja: da prepletanje yina in yanga, izmeničnih stanj Qija, ustvarja vsak pojav in da je edina stalnica, ki jo je vredno preučevati, sprememba sama.

Dva načina branja: Xiangshu in Yili

Do dinastije Han se je preučevanje razdelilo v dve veliki smeri. Šola Xiangshu ali šola Simbol-število je poskušala zgraditi rigorozen, napovedovalni stroj kozmosa. Učenjaki, kot sta Meng Xi in Jing Fang, so heksagrame povezali s sončnim koledarjem, petimi elementi ter nebeškimi stebli in zemeljskimi vejami prek sistemov, kot so Gua Qi, Osem palač in Na Jia, pri čemer so človeške in kozmične dogodke obravnavali kot povezane z numeričnimi zakoni. Proti temu je nastopila šola Yili ali šola Pomen-načelo, ki jo je v tretjem stoletju ustanovil Wang Bi, ki je trdil, da so simboli le nosilci, in bralce pozval, naj "dojamejo pomen in pozabijo simbole". Brano skozi daoistično metafiziko je besedilo postalo vodnik za etiko in samokultivacijo. V dinastiji Song sta Cheng Yi in Zhu Xi združila ti dve smeri, Zhu Xijevo branje pa je naredilo I Ching za stalnico izpitov za državno službo.

Metanje heksagrama

Najstarejši potrjeni način posvetovanja z besedilom je metoda rmanovih stebel, namerno počasno in meditativno štetje petdesetih stebel. Eno je postavljeno na stran za absolut, ostala se razdelijo in odštejejo v štirih v treh operacijah, dokler se vsaka črta ne razreši v 6, 7, 8 ali 9. Matematika nosi skrito filozofijo: štiri vrste črt niso enako verjetne in gibljiva črta yang se pojavi trikrat pogosteje kot gibljiva črta yin, kar odraža star občutek, da je aktivna sila nestanovitna, medtem ko je sprejemljiva sila stabilna. Veliko kasneje je zaradi svoje hitrosti prevzel met treh kovancev, ki pa izravna verjetnosti v simetričen rezultat, s čimer izbriše starodavno pristranskost. Puristi so na to odgovorili z označenimi kovanci, barvnimi frnikolami in posebnimi kompleti kart, ki obnavljajo verjetnosti rmanovih stebel, hkrati pa ohranjajo hitrost hitrega meta.

Wen Wang Gua in Slivov cvet

Iz inovacij Jing Fanga v dinastiji Han se je razvil Wen Wang Gua, sistem šestih črt, ki večinoma postavlja klasično besedilo na stran in bere heksagram kot elementarno matriko. Označi subjektivno črto za spraševalca in objektivno črto za tisto, o čemer sprašuje, pretehta šest odnosov tekmovalnosti, bogastva, avtoritete, staršev in potomcev ter pazi na veje, ki padejo v "praznino" šestdesetstopenjskega cikla, kar je znak zamude ali prazne obljube. Zelo drugačna metoda je numerologija slivovega cveta, pripisana Shaou Yongu, ki sploh ne potrebuje kovancev ali stebel. Heksagram črpa iz sveta, ki je pri roki, iz časa, števila predmetov, barve, leta ptice, nato pa prebere rezultat skozi ravnovesje Ti-Yong, pri čemer obravnava en trigram kot sebe in drugega kot situacijo, z medsebojnim heksagramom za prikaz skrite sredine dogodkov.

Notranja peč: Daoistična alkimija

Ker besedilo reducira vesolje na igro yina in yanga, je postalo naraven jezik daoistične alkimije. Cantong Qi, tradicionalno pripisan Weiju Boyangu v drugem stoletju, je njeno temeljno delo, ki združuje I Ching, filozofijo Huang-Lao in delo s pečjo. Kjer je zgodnja zunanja alkimija talila prave minerale, je notranja alkimija, Neidan, ta proces obrnila navznoter. Telo postane talilnik, njegove energije se prečiščujejo kot svinec in živo srebro, štiriinšestdeset heksagramov pa služi kot številčnice, ki določajo čas "procesa žganja" skozi dan, mesec ali leto. Cilj je obrniti zaporedje stvarjenja in v spodnjem delu trebuha ustvariti nesmrtni zarodek, kar je disciplina, dovolj resna, da je pritegnila komentarje tako pomembnih osebnosti, kot je Zhu Xi.

Trigrami v gibanju: Baguazhang

Ista filozofija je prevzela fizično obliko v Baguazhangu, Dlani osmih trigramov, notranji borilni veščini, ki jo je v devetnajstem stoletju ustvaril Dong Haichuan. Njena premisa je osrednji nauk I Chinga, da nič ne ostane fiksno in da togost privabi uničenje. Izvajalec hodi po robu kroga z drsečimi koraki, ki spominjajo na hojo po blatu, in nenehno spreminja kot, da bi se izognil sili, silabus pa temelji na osmih "materinskih dlaneh", po eni za energijo vsakega trigrama, od neizprosne zunanje sile Qiana do popustljive absorpcije Kuna. Kasnejši mojstri so veščino razdelili v različne sloge za rokoborbo, udarce in zaklepe sklepov. Borec Baguazhanga besedila ne preučuje toliko, kot ga uteleša, pri čemer trde napade spreminja v mehke izmike in izmike nazaj v udarce.

Koreja: medicina in prerokovanje

V globoko konfucijanski dinastiji Joseon je I Ching, znan kot Juyeok, stal v središču misli. Toegye Yi Hwang in Yulgok Yi I sta na njegovi metafiziki gradila dolge razprave o načelu in materialni sili. V poznem devetnajstem stoletju je Lee Je-ma naredil še en preskok in utemeljil celoten sistem medicine na generativnem zaporedju besedila od absolutnega do yina in yanga do štirih podob. Njegova medicina Sasang ljudi razvršča v štiri konstitucije z različnimi močmi organov, tako da lahko zdravilo, ki zdravi en tip, škoduje drugemu. Ob istem času je Kim Il-bujevo delo Jeongyeok preoblikovalo klasiko v prerokbo, pri čemer je trdil, da stari hierarhični red umika prostor harmoničnemu "kasnejšemu nebu", ideja, ki je napajala več korejskih novih religij.

Japonska: od zena do državništva

Japonska je besedilo najprej prejela prek zen budističnih menihov iz templjev Gozan v Kjotu, ki so ga brali v preprosti mešanici budizma in konfucijanstva. Pod šogunatom Tokugawa je bilo povišano v uradno državno filozofijo in ločeno od budizma. V sedemnajstem stoletju je Yamazaki Ansai šel še dlje in trdil, da so resnice I Chinga identične z avtohtonim šintoizmom, ter zvezal kitajski kozmos z japonskimi bogovi v svojem šintoizmu Suika. V obdobju Meiji je samouk in vedeževalec Takashima Kaemon, ki se je besedila naučil v zaporu, uporabil rmanova stebla za svetovanje ministrom in izdal obsežen komentar, s čimer je klasiko spremenil v most za hitro modernizacijo. Njegovo ime še danes prodaja priljubljene almanah po vsej Japonski.

Vietnam: prerokbe, zastave in templji

V Vietnamu se je besedilo, Kinh Dịch, prepletalo skozi učenje, politiko in religijo. V turbulentnem šestnajstem stoletju se je modrec Nguyen Binh Khiem umaknil s skorumpiranega dvora in svetoval rivalskim vojskovodjem s kriptično poezijo heksagramov, pri čemer je napovedoval spremembe za generacije vnaprej. Njegovi trigrami so celo dosegli nacionalno zastavo: Vietnamski imperij je leta 1945 plapolal s trigramom Li za ogenj in jug, kasnejša Republika pa je plapolala s tremi polnimi črtami Qian, kar se je bralo kot nebo in kot združitev treh regij države. Njegov ezoterični vrh je kaodaizem, ustanovljen leta 1926, katerega Sveti sedež v Tây Ninhu je zgrajen okoli osmih trigramov, osemkotne palače, ki združuje binarne izvore I Chinga s svetom, v katerem božansko napolnjuje celoto yina in yanga.

Zahodno srečanje

Ko je besedilo doseglo Evropo, so ga jemali resno kot strukturo in ga niso zavrnili kot vraževerje. Jezuit Joachim Bouvet je na dvoru Kangxi leta 1701 Leibnizu poslal Fuxijevo razporeditev heksagramov. Leibniz, ki je dolgo iskal uporabo za aritmetiko z osnovo dve, je v vzorcu prepoznal svojo lastno binarno kodo, prekinjeno črto bral kot ničlo in polno črto kot enko, in diagram vzel kot dokaz, da je njegova logika starodavna in božansko dana. V dvajsetem stoletju je Carl Jung v sodelovanju z Marie-Louise von Franz uporabil orakelj za razvoj sinhronicitete, akavzalnega načela, pri katerem vedeževalčevo notranje stanje in zunanji padec kovancev delita eno samo polje pomena. V molekularni biologiji so nekateri opazili, da se štiriinšestdeset heksagramov ujema s štiriinšestdesetimi kodoni genetskega koda, simetrijo, ki jo skeptiki imenujejo naključje, entuziasti pa potrditev.

Kako uporabljati to knjižnico

Prebrskajte po šolah, da sledite enemu branju besedila od njegovih začetkov, pa naj gre za Han simbol-število, Song pomen-načelo, daoistično alkimijo ali zahodno srečanje, ali pa prebrskajte po metodi in primerjajte, kako se heksagram meče in uporablja, od rmanovih stebel in kovancev do šestih črt, slivovega cveta, medicine in državništva. Vsako izročilo, njegove metode in besedišče so na voljo v dvainpetdesetih jezikih ekosistema Akademije za Tarot, tako da lahko preučujete spremembe v jeziku, v katerem razmišljate.