Ang mga paaralan ng Aklat ng mga Pagbabago sa mundo

Isang aklat ng pagbabago

Ang I Ching, o Aklat ng mga Pagbabago, ay binubuo ng mga tekstong isinulat nang patung-patong sa paglipas ng panahon. Sa pinakasentro nito ay ang animnapu't apat na hexagram, mga pigurang may anim na linyang maaaring solid, para sa Yang, o sira, para sa Yin. Ayon sa alamat, ang kultural na bayaning si Fuxi ang gumuhit ng unang walong trigram mula sa mga marka sa bahay ng pagong. Ang pinakalumang layer nito, ang Zhouyi, ay isang simpleng manwal para sa panghuhula mula sa Western Zhou, na kinokonsulta sa pamamagitan ng yarrow stalks para sagutin ang isang tanong. Pagkalipas ng ilang siglo, idinagdag ang isang set ng pilosopikal na apendise na kilala bilang Sampung Pakpak, na tradisyonal na iniuugnay kay Confucius, at naging isang kosmolohiya ang dating orakulo. Sa ilalim ng lahat ng ito ay dumadaloy ang iisang kaisipan: na ang pagsasama ng Yin at Yang, ang naghahalinhinang estado ng Qi, ang lumilikha ng lahat ng penomena, at ang kaisa-isang constant na sulit pag-aralan ay ang mismong pagbabago.

Dalawang paraan ng pagbasa: Xiangshu at Yili

Pagsapit ng dinastiyang Han, nahati na sa dalawang malaking linya ang iskolarship nito. Ang Xiangshu, o paaralan ng Simbolo-Numero, ay nagtangkang bumuo ng isang mahigpit at prediktibong makinarya ng kalawakan. Inugnay ng mga iskolar gaya nina Meng Xi at Jing Fang ang mga hexagram sa solar calendar, sa Limang Elemento, at sa mga Heavenly Stem at Earthly Branch gamit ang mga sistema gaya ng Gua Qi, Eight Palaces, at Na Jia. Kung saan ang mga pangyayaring pantao at pangkosmos ay makikitang magkakaugnay sa pamamagitan ng batas numerikal. Bilang pagkontra rito, sumibol ang Yili, o paaralan ng Kahulugan-Prinsipyo, na itinatag ni Wang Bi noong ikatlong siglo, na naninindigan na ang mga simbolo ay mga sasakyan lamang, at hinimok ang mga mambabasa na 'unawain ang kahulugan at kalimutan ang mga simbolo'. Dahil binasa ito sa lente ng Daoist na metapisika, naging gabay ang teksto sa etika at pag-unlad ng sarili. Noong dinastiyang Song, pinagsama nina Cheng Yi at Zhu Xi ang dalawang pananaw, at dahil sa pagbasa ni Zhu Xi, ang I Ching ay naging pangunahing bahagi ng civil service examinations.

Paghagis sa hexagram

Ang pinakalumang napatunayang paraan upang komonsulta sa teksto ay ang paraang gamit ang yarrow stalk, isang sadyang mabagal at meditatibong pagbilang ng limampung tangkay. Isa rito ang ihihiwalay para sa 'the absolute', at ang natitira ay hahatiin at bibilangin nang apatan sa tatlong yugto, hanggang sa ang bawat linya ay maging 6, 7, 8, o 9. Ang matematika sa likod nito ay may nakatagong pilosopiya: ang apat na uri ng linya ay hindi pantay-pantay ng tsansa, at ang paggalaw ng isang linyang Yang ay tatlong beses mas malamang mangyari kaysa sa paggalaw ng Yin. Ipinapakita nito ang sinaunang pananaw na mas volatile ang aktibong puwersa samantalang matatag naman ang tagatanggap. Noong lumaon, pumalit ang paghagis ng tatlong barya dahil mas mabilis ito, subalit pinapatag nito ang tsansa sa simetrikal na resulta kaya nabura ang sinaunang pagkiling (bias). Sinagot ito ng mga purista gamit ang mga markadong barya, de-kulay na holen, at espesyal na card deck upang ibalik ang dating porsyento habang pinapanatili ang bilis ng paghagis ng barya.

Wen Wang Gua at Plum Blossom

Mula sa mga inobasyon ni Jing Fang noong panahon ng Han, sumibol ang Wen Wang Gua, ang sistema ng Anim na Linya, na malaking naiwan ang klasikong teksto at sa halip ay binabasa ang hexagram bilang isang elemental na matris (matrix). Nagtatakda ito ng isang subject line para sa nagtatanong at object line para sa itinatanong, tinitimbang ang Anim na Relasyon ng kompetisyon, yaman, awtoridad, mga magulang at supling, at nagbabantay sa mga sangay na napupunta sa 'void' ng sixty-step cycle. Ang mga 'void' na ito ay senyales ng pagkaantala o huwad na pangako. Iba naman ang paraan ng Plum Blossom Numerology, na nakakabit kay Shao Yong, kung saan hindi na kailangan ng barya o stalk. Kinukuha nito ang hexagram mula sa paligid: isang oras, bilang ng mga bagay, kulay, o lipad ng ibon, pagkatapos ay binabasa ang resulta sa pamamagitan ng Ti-Yong balance ng sarili (self) at ng sitwasyon, gamit ang isang mutual hexagram upang ipakita ang nakatagong panggitnang pangyayari.

Ang panloob na pugon: Daoist alchemy

Dahil pinapasimple ng teksto ang uniberso sa paggalaw ng Yin at Yang, naging likas na wika ito ng Daoist alchemy. Ang Cantong Qi, na karaniwang idinidikit kay Wei Boyang mula noong ikalawang siglo, ay ang nagpasimulang akda nito, na pinag-uugnay ang I Ching, pilosopiyang Huang-Lao, at ang pagtatrabaho sa pugon (furnace). Habang ang maagang alchemy ay nagsusunog ng mga tunay na mineral sa labas ng katawan, inilipat ng inner alchemy, o Neidan, ang proseso papunta sa loob. Ang katawan ang nagsisilbing crucible, kung saan ang mga enerhiya nito ay nililinis tulad ng tingga at asoge (mercury), at ang animnapu't apat na hexagram ay gumaganap bilang mga orasan na nagsasaayos ng timing ng 'firing process' sa loob ng isang araw, isang buwan, o isang taon. Ang layunin ay baligtarin ang pagkakasunud-sunod ng paglikha at magsilang ng isang imortal na embryo sa lower abdomen. Ang seryosong disiplinang ito ay nakahatak ng mga komentaryo mula sa mga kilalang pantas gaya ni Zhu Xi.

Ang mga trigram sa paggalaw: Baguazhang

Ganoon ding pilosopiya ang naging pisikal na anyo sa Baguazhang, ang Eight Trigram Palm, isang internal na martial art na nilikha noong ikalabinsiyam na siglo ni Dong Haichuan. Ang paninindigan nito ay mula sa pinaka-core na aral ng I Ching: na walang nananatiling nakapirmi at na ang sobrang paninigas ay magdudulot ng kapahamakan. Naglalakad ang isang practitioner sa gilid ng bilog gamit ang sliding, mud-wading steps, na laging nagbabago ng anggulo para iwasan ang puwersa, at ang syllabus nito ay nakabatay sa walong 'mother palms', isa para sa enerhiya ng bawat trigram, mula sa walang-tigil na outward force ng Qian hanggang sa nagpaparayang pagtanggap ng Kun. Sa paglipas ng panahon, hinati ng mga master ang sining na ito sa iba't ibang estilo para sa wrestling, striking, at joint locks. Sa halip na aralin lang ang teksto, isinasabuhay ito ng isang Baguazhang fighter. Ginagawa niyang malalambot na pag-iwas ang mga matitinding atake at ibinabalik ang pag-iwas bilang atake.

Korea: medisina at propesiya

Sa sadyang maka-Confucian na dinastiyang Joseon, ang I Ching (o Juyeok) ay nanatiling sentro ng pag-iisip. Bumuo sina Toegye Yi Hwang at Yulgok Yi I ng mahahabang debate tungkol sa prinsipyo at material force batay sa metapisika nito. Noong huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo, umusad pa ito nang gawing batayan ni Lee Je-ma ang buong sistema ng medisina gamit ang generative sequence ng teksto mula sa the absolute hanggang sa Yin at Yang patungo sa apat na imahe. Ang kanyang Sasang medicine ay hinahati ang lahat ng tao sa apat na uri ng konstitusyon na may iba't ibang lakas ng organ, kung kaya't ang gamot na makakagaling sa isang uri ay maaaring makasama naman sa iba. Kasabay nito, ginawang propesiya ni Kim Il-bu sa pamamagitan ng Jeongyeok ang klasikong ito, nangatwirang nagtatapos na ang lumang hirarkiya para sa isang maayos na 'Later Heaven'. Naging inspirasyon ang ideyang ito sa ilang umusbong na relihiyon sa Korea.

Japan: mula Zen hanggang pamamahala

Unang nakarating sa Japan ang teksto sa pamamagitan ng mga mongheng Zen sa mga templo ng Gozan sa Kyoto, na binasa ito bilang madaling pinaghalong Buddhismo at Confucianismo. Sa ilalim ng Tokugawa shogunate, itinaguyod ito bilang opisyal na pilosopiya ng estado at inilayo mula sa Buddhismo. Noong ikalabimpitong siglo, umabante si Yamazaki Ansai, na nangatwirang ang mga katotohanan ng I Ching ay kapareho ng lokal na Shinto, at itinali niya ang Chinese cosmology sa mga diyos ng Japan sa pamamagitan ng kanyang Suika Shinto. Noong Meiji era, ang self-taught na manghuhula na si Takashima Kaemon, na natutunan ang teksto sa loob ng kulungan, ay gumamit ng yarrow stalks upang magpayo sa mga ministro at nag-publish ng napakalaking komentaryo. Ginamit niya ang klasiko upang tumulong sa paggabay sa mabilis na modernisasyon ng bansa. Ang kanyang pangalan ay nagbe-benta pa rin ng mga sikat na almanac sa buong Japan ngayon.

Vietnam: propesiya, watawat at templo

Sa Vietnam, ang teksto (Kinh Dịch) ay naging bahagi ng scholarship, politika, at relihiyon. Noong magulong ikalabing-anim na siglo, lumayo ang pantas na si Nguyen Binh Khiem mula sa tiwaling korte at nagbigay-payo sa mga naglalabanang warlord gamit ang mga patagong tula ng hexagram (cryptic hexagram poetry). Ang mga ito ay may layuning hulaan ang mga pagbabagong mangyayari pa makalipas ang maraming henerasyon. Nakarating pa ang mga trigram nito sa mga pambansang watawat: ang Empire of Vietnam ay itinaas ang trigram na Li para sa apoy at sa timog noong 1945, at ang sumunod na Republic ay nagtaas ng tatlong solidong linya ng Qian, binabasa bilang kalangitan at pag-iisa ng tatlong rehiyon ng bansa. Ang esoteric peak nito ay ang Caodaism na itinatag noong 1926, kung saan ang Holy See nito sa Tây Ninh ay nakapaligid sa walong trigram—Sa octagonal na palasyong ito, ang binary origin ng I Ching ay ipinapares sa isang sagradong espasyong kumakatawan sa Yin at Yang.

Ang Kanluraning karanasan

Pagdating ng teksto sa Europa, sinuri ito ng mga pantas bilang isang seryosong estruktura. Noong 1701, ipinadala ng Jesuit na si Joachim Bouvet na nasa korte ni Kangxi, ang Fuxi arrangement ng mga hexagram kay Leibniz. Dahil matagal nang naghahanap si Leibniz ng paggagamitan sa base-two arithmetic, nakita niya rito ang mismong sarili niyang binary code—binasa ang sirang linya bilang zero at ang solidong linya bilang isa—at itinuring ang diagram bilang pruweba na luma at galing sa Diyos ang kanyang lohika. Sa ikadalawampung siglo, ginamit ni Carl Jung, kasama si Marie-Louise von Franz, ang orakulo upang linangin ang synchronicity. Ayon sa acausal na prinsipyong ito, ang panloob na emosyon ng nagtatanong at ang panlabas na pagbagsak ng mga barya ay nagkakaisa sa iisang makabuluhang sandali. Sa aspeto naman ng molecular biology, may mga nakapansin na ang animnapu't apat na hexagram ay eksaktong tumutugma sa animnapu't apat na codon ng genetic code—Para sa mga nag-aalinlangan, isa lamang itong coincidence, ngunit para sa mga tagasuporta ay isa itong pagpapatunay (vindication).

Paano gamitin ang aklatang ito

Maghanap ayon sa paaralan upang sundan ang isang partikular na pagbasa sa teksto mula pa sa simula nito, maging ito man ay Han na simbolo-numero (symbol-number), Song na kahulugan-prinsipyo (meaning-principle), Daoist alchemy, o ang Kanluraning pagtanggap, o kaya'y maghanap ayon sa pamamaraan upang ihambing kung paano inihahagis at inaangkop ang hexagram, mula yarrow stalks at barya hanggang sa Anim na Linya (Six Lines), Plum Blossom, medisina at pamamahala. Bawat tradisyon, ang mga pamamaraan nito, at bokabularyo ay available sa limampu't dalawang wika ng Tarot Academy ecosystem, kaya't maaari mong pag-aralan ang pagbabago gamit ang wikang ginagamit mo sa pag-iisip.