Петте коши

Пет обвивки, едно себе

Таитирија Упанишадата, една од постарите, поставува метод наместо доктрина. Именува нешто со кое ученикот би можел да се поистоветува, покажува дека внатре во него има нешто посуптилно и го повторува тој чекор пет пати.

Започнува со телото, кое е направено од храна: расте од храната, се одржува со неа и се враќа во храна. Внатре во него е нешто направено од здив, што ја прави разликата помеѓу тело и труп. Внатре во тоа е нешто направено од ум. Внатре во тоа е нешто направено од расудување, делот што проценува наместо само да бележи. Внатре во тоа, нешто направено од блаженство.

Секој слој се нарекува коша, обвивка, и тој збор е важен. Корицата не е мечот. Секоја од петте се опишува како покривка, вклучувајќи ја и последната. Затоа текстот не застанува на блаженството ниту пак го третира како крајна цел.

Зошто оваа рамка е корисна

Кошите му даваат место на остатокот од материјалот за суптилното тело. Надите и вајуите припаѓаат на пранамаја. Чакрите минуваат низ пранамаја и маномаја. Практиката на медитација во голема мера се сведува на забележување во кој слој работите, без да ги помешате еден со друг.

Тие се и корисна дијагностика. Проблемот што се манифестира како духовен често е проблем со сонот и храната, што е анамаја. Проблемот што се манифестира како емотивен често е проблем со здивот, што е пранамаја. Работењето на погрешен слој е најчестиот начин практиката да стагнира.

Не е скала

Петте обично се цртаат како концентрични школки, и таа слика ја наметнува идејата за искачување навнатре и оставање на надворешните зад себе. Упанишадата не го вели тоа. Обвивките се истовремени. Личноста е сите пет одеднаш, и практиката не е да се избега од надворешните слоеви, туку да се престане да се поистоветуваат со целината.

По една алатка за секоја обвивка

Традицијата е невообичаено специфична за тоа која практика се однесува на кој слој, а осумте гранки на Патанџали се поклопуваат со петте обвивки речиси премногу уредно. Асана работи на обвивката направена од храна. Пранајама работи на обвивката направена од здив. Пратијахара, повлекувањето на сетилата, се однесува на умот. Дарана и дијана, концентрацијата и медитацијата, се однесуваат на расудувањето. Она што се опишува кај петтата е самади, кое е помалку техника отколку она што останува кога другите четири ќе ја завршат својата работа.

Практичната употреба на тој список е дијагностичка. Ако седењето е невозможно затоа што телото боли, проблемот е во првата обвивка и асана е одговорот, а не повеќе седење. Ако здивот е нерамномерен, ниту една количина на концентрација нема да го смири умот над него.