ᚦ

Þurs

milžinas, vienas iš jotunų (jötnar)

Priešiška jėga už gyvenvietės tvoros, kuri nesileidžia į derybas

Sound
þ /θ/, /ð/
Pozicija
3
Group
Freyro ætt
Descended from
Senasis Futarkas Thurisaz (*þurisaz)
Unicode
U+16A6
Laikas
Netikėta ir nepageidaujama
Taip / Ne
Ne

Tiesiai

  • priešiškumas
  • priešiška jėga
  • chaosas
  • kančia
  • liga
  • brutali jėga
  • tai, kas yra už tvoros
  • prievarta

In the rune poems

Þurs vældr kvinna kvillu; kátr værðr fár af illu.

Milžinas sukelia moterims kančią; nedaugelį džiugina nelaimė.

Norvegiškas runų eilėraštis · Þurs
Þurs er kvenna kvöl ok kletta búi ok varðrúnar verr. Saturnus þengill.

Milžinas yra moterų kančia, uolų gyventojas ir milžinės Varðrún vyras. Saturnas; valdovas.

Islandiškas runų eilėraštis · Þurs

Across the scripts

ᚦ

Thurisaz

Senasis Futarkas

Protėvis. Rekonstruota kaip *þurisaz, milžinas; vienintelė runa, dėl kurios pavojingumo visos trys poezijos tradicijos sutaria.

ᚦ

Þurs

Jaunesnysis Futarkas

Nepakitusi forma ir vardu, ir, jei įmanoma, dar priešiškesnė: tai eilė, kurioje runa įgyja patvirtintą magišką vartojimą.

ᚦ

Þorn

Anglosaksų Futorkas

Anglija pabaisą pakeitė augalu, ir šiuo pavidalu ženklas pateko į lotynų abėcėlę kaip raidė thorn.

Kas buvo þurs

Tursai (þursar) ir jotunai (jötnar) skandinavų kosmologijoje yra pirminės jėgos, stojančios prieš dievus, ir jie jokiu būdu nėra tiesiog didelio ūgio žmonės. Jie priklauso išorei: Útgarðr, erdvei už aptvertos gyvenvietės ribų, priešpriešai Miðgarðr, saugomam centrui. Šis erdvinis atskyrimas yra pagrindinis skandinavų pasaulėžiūros principas.

Tai suteikia runai itin tikslų pobūdį. Þurs nėra blogas moraline prasme: tai yra tai, kas egzistuoja ten, išorėje, yra stipresnis už jus ir neturi jums jokių įsipareigojimų. Visi skandinavų visuomeniniai ryšiai (giminystė, priesaika, išpirka, svetingumas) galioja tik tvoros viduje ir už jos ribų nesiekia.

Abu eilėraščiai išlaiko šį priešiškumo motyvą. Norvegiškasis teigia, kad milžinas sukelia kvinna kvillu, moterų ligą ar sielvartą. Islandiškasis tai kartoja kaip kvenna kvöl, moterų kančią, pridurdamas uolų gyventoją ir milžinės vyrą.

Moterų kančia

Abu eilėraščiai remiasi ta pačia asociacija, ir verta tiesiai pažvelgti į tai, ką tai greičiausiai reiškė.

Labiausiai tikėtinas aiškinimas nurodo į nėštumo ir gimdymo ligas bei komplikacijas, kurios tuo metu nusinešdavo daugybės moterų gyvybes be jokio medicininio paaiškinimo. Nematomos priežasties priskyrimas priešiškai išorinei jėgai buvo natūrali visuomenės, nežinojusios apie mikrobus, reakcija.

Vėlesniuose skandinavų ir anglosaksų šaltiniuose egzistuoja gimininga ir gerai aprašyta tradicija, kur liga apskritai buvo suvokiama kaip puolimas iš išorės (elfų šūvis, priešiškos būtybės įsiveržimas), o gydymas reiškė užpuoliko išvarymą, o ne kūno gydymą. Abu runų eilėraščiai yra glausti šio mąstymo atspindžiai.

Šiuolaikinis skaitytojas turėtų tai suprasti kaip istorinį ligų suvokimą, o ne kaip teiginį apie moteris.

Vienintelė runa su patvirtintu magišku vartojimu

Būtent tai iš esmės išskiria Þurs iš jos pirmtako Senajame Futarke ir yra reta išimtis visame paminklų korpuse.

Poetinės Edos giesmės Skírnismál 36 posme Skírniras grasina Gerðr, siekdamas priversti ją tekėti už Freyro. Jis praneša išraižysiąs jai þurs runą ir dar tris ženklus: gašlumą, įtūžį ir nepakeliamą geismą, pridurdamas, kad gali juos nukrapštyti taip pat lengvai, kaip išraižė. Tai vardu įvardyta runa, panaudota kaip prakeiksmas literatūriniame tekste su aiškiai nurodytu poveikiu.

Buslubæn, prakeiksmų giesmė vėlyvojoje Bósa saga, baigiasi runų seka, kurią skaitytojui siūloma įminti, ir priklauso tai pačiai runų prakeiksmų tradicijai.

Abu šaltiniai yra literatūriniai ir vėlyvi (nuo XIII a. ir vėliau), todėl tiesiogiai neįrodo vikingų epochos papročių. Tačiau jie įrodo, kad viduramžių islandai tikėjo, jog konkreti runa gali būti išraižyta siekiant padaryti tikslinę žalą, ir ta runa buvo būtent ši.

Tai aiškiai paliudytas istorinis faktas ir gerokai daugiau, nei žinoma apie bet kurią kitą eilės raidę.

Skaityme

Þurs dėlionėje pasireiškia kaip priešiška jėga, su kuria neįmanoma derėtis.

Nors Senojo Futarko Thurisaz galima interpretuoti kaip gynybinį erškėtį (angliškasis požiūris), skandinavų tradicija tokio sušvelninimo nepateikia. Abu eilėraščiai aprašo jėgą, kuri neša kančią. Šešiolikos ženklų eilėje tai yra runa to, kas veržiasi iš už tvoros: liga, agresyvus priešininkas ar svetimos valios valdomos aplinkybės.

Vartojimas kūrinyje Skírnismál įneša antrą, nemalonų aspektą: prievartą. Runa šaltiniuose pasirodo kaip priemonė palaužti kito valią ir išgauti sutikimą. Skaityme tai rodo spaudimą, kurį kas nors patiria arba kurį daro pats klausiantysis, ką būtina tiesiai įvardyti santykių klausimuose.

Apversta reikšmė čia neteikiama. Runų vartymas yra šiuolaikinė tradicija, sukurta aplink Senąjį Futarką; Jaunesniojo Futarko istoriniai šaltiniai nesuteikia pagrindo to taikyti šiems šešiolikai ženklų.

Kaip raidė

Þurs dengė abu tarpdantinius pučiamuosius priebalsius: duslųjį th žodyje thin ir skardųjį th žodyje this. Senoji skandinavų kalba juos tarime skyrė; runų raštas tarp jų grafinio skirtumo nedarė.

Šios raidės gyvenimas truko ilgiau nei paties runų rašto. Anglosaksų ir skandinavų raštininkai, perėję prie lotyniškos abėcėlės, išlaikė ją kaip þ, o islandų kalba ją naudoja iki šiol kaip vienintelė gyva kalba pasaulyje.

Questions to sit with

  • Koks išorinis spaudimas jus slegia, kurio jokie įprasti susitarimai negali atremti?
  • Ar kas nors šioje situacijoje yra verčiamas sutikti prieš savo valią?
  • Milžinas gyvena už tvoros: kur pastatėte ribą ir ką iš tiesų paliekate išorėje?

Dažnai užduodami klausimai

Milžiną, vieną iš tursų ar jotunų, pirminių jėgų, stojančių prieš dievus. Jie priklauso Útgarðr, erdvei už saugomo aptvaro ribų, priešpriešai Miðgarðr, centrui. Runa įkūnija priešišką galią, kuri jus pranoksta jėga ir neturi jums jokių moralinių įsipareigojimų.

Literatūroje taip, ir tai yra vienintelė runa eilėje su patvirtintu magišku vartojimu savo vardu. Poemoje Skírnismál Skírniras grasina Gerðr išraižydamas jai runą þurs bei tris ženklus gašlumui, įtūžiui ir nepakeliamam geismui. Buslubæn Bósa sagoje priklauso tai pačiai tradicijai. Šie XIII a. ar vėlesni tekstai atspindi viduramžių Islandijos tikėjimus.

Labiausiai tikėtinas paaiškinimas siejamas su pavojingomis nėštumo ir gimdymo komplikacijomis, kurios anuomet nusinešdavo daug gyvybių be medicininio paaiškinimo. Ligos priskyrimas nematytam priešiškam padarui buvo įprastas modelis. Liga laikyta išoriniu užpuolimu, reikalaujančiu užpuoliko išvarymo.

Tai ta pati raidė, tačiau kitu pavadinimu ir atspalviu. Anglijoje ji pervadinta į ðorn (erškėtis), kas leido gynybinį aiškinimą kaip erškėčių gyvatvorės. Skandinavų eilėraščiai tokio sušvelninimo nežino ir aprašo tiesioginę žalą darančią jėgą.

Šioje svetainėje ne. Apverstų runų aiškinimas yra naujųjų laikų praktika, sukurta Senajam Futarkui; Jaunesniojo Futarko šešiolikos runų istoriniai šaltiniai nesuteikia pagrindo tokiems aiškinimams.

Naujausi įrašai

Atraskite senovinę Taro kortų išmintį ir atrakinkite savo dvasinio kelio paslaptis. Mūsų tinklaraštis yra jūsų vartai į Taro skaitymo turtingos simbolikos, reikšmių ir praktinių taikymų supratimą.