LV (latviešu)
ᚦ
Þurs
milzis, viens no jotuniem (jötnar)
Naidīgs spēks ārpus apmetnes nožogojuma, kas neielaižas sarunās
- Sound
- þ /θ/, /ð/
- Pozīcija
- 3
- Group
- Freyra ætt
- Descended from
- Vecākā Futharka Thurisaz (*þurisaz)
- Unicode
- U+16A6
- Laiks
- Pēkšņs un nevēlams
- Jā / Nē
- Nē
Taisni
- naidīgums
- naidīgs spēks
- haoss
- ciešanas
- slimība
- neapstrādāts spēks
- tas, kas atrodas ārpus sētas
- piespiešana
In the rune poems
Þurs vældr kvinna kvillu; kátr værðr fár af illu.
Milzis nes sievietēm mokas; reti kuru iepriecina nelaime.
Þurs er kvenna kvöl ok kletta búi ok varðrúnar verr. Saturnus þengill.
Milzis ir sieviešu mokas, klinšu iemītnieks un milzenes Varðrúnas vīrs. Saturns; valdnieks.
Across the scripts
ᚦ
Thurisaz
Priekštecis. Rekonstruēta kā *þurisaz, milzis; vienīgā rūna, par kuras bīstamību visas trīs dzejas tradīcijas ir vienisprātis.
ᚦ
Þurs
Jaunākā Futharka
Nemainīga formā un nosaukumā, un, ja iespējams, vēl naidīgāka: šī ir rinda, kurā rūna iegūst apliecinātu maģisku pielietojumu.
ᚦ
Þorn
Anglija aizstāja briesmoni ar augu, un šādā formā zīme ienāca latīņu alfabētā kā burts thorn.
Kas bija þurs
Tursi (þursar) un jotuni (jötnar) skandināvu kosmoloģijā ir pirmatnējie spēki, kas nostājas pret dieviem, un tie nebūt nav vienkārši liela auguma cilvēki. Tie pieder ārpusei: Útgarðr, telpai aiz nožogotās apmetnes, pretstatā Miðgarðr, aizsargātajam centram. Šis telpiskais nošķīrums veido skandināvu pasaules uzskata pamatakmeni.
Tas piešķir rūnai ļoti skaidru raksturu. Þurs nav ļauns morālā nozīmē: tas ir tas, kas mājo tur ārā, ir spēcīgāks par jums un tam nav nekādu pienākumu pret jums. Visi skandināvu sabiedriskie mehānismi (radniecība, zvērests, izpirkuma maksa, viesmīlība) darbojas vienīgi sētas iekšpusē un nesniedzas tālāk par to.
Abas dziesmas saglabā šo naidīguma motīvu. Norvēģu dziesma vēsta, ka milzis izraisa kvinna kvillu, slimību vai mokas sievietēm. Islandes dziesma to atkārto kā kvenna kvöl, sieviešu mokas, piebilstot klinšu iemītnieku un milzenes vīru.
Sieviešu mokas
Abas dziesmas izmanto vienu un to pašu asociāciju, un ir vērts tieši paraudzīties uz to, ko tas visticamāk nozīmēja.
Visticamākais skaidrojums attiecas uz slimībām un komplikācijām grūtniecības un dzemdību laikā, kas tajā laikmetā prasīja neskaitāmu sieviešu dzīvības bez jebkāda medicīniska skaidrojuma. Neredzama cēloņa piedēvēšana naidīgam ārējam spēkam bija dabiska reakcija sabiedrībā, kas nepazina mikrobus.
Vēlākajos skandināvu un anglosakšu avotos pastāv radniecīga un labi dokumentēta tradīcija, kur slimība kopumā tika uzskatīta par uzbrukumu no ārpuses (elfu šāviens, naidīgas būtnes ielaušanās), un dziedināšana nozīmēja uzbrucēja padzīšanu, nevis ķermeņa ārstēšanu. Abas rūnu dziesmas ir šīs domāšanas lakonisks atspulgs.
Mūsdienu lasītājam tas būtu jāuztver kā vēsturisks priekšstats par slimībām, nevis kā apgalvojums par sievietēm.
Vienīgā rūna ar apliecinātu maģisku lietojumu
Tieši tas būtiski atšķir Þurs no tās priekšteces Vecākajā Futharkā un ir retums visā kopsavilkumā.
Poētiskās Edas poēmas Skírnismál 36. strofā Skīrnirs draud Gerdai, lai piespiestu viņu laulāties ar Freiru. Viņš paziņo, ka iegriež viņai þurs rūnu un vēl trīs zīmes: iekāri, neprātu un nepanesamu kaisli, piebilstot, ka var tās noskrāpēt tikpat viegli, kā iegrieza. Tā ir vārdā nosaukta rūna, kas literārā tekstā izmantota kā lāsts ar skaidri noteiktu iedarbību.
Buslubæn, lāstu dziesma vēlajā Bósa saga, noslēdzas ar rūnu virkni, ko lasītājam piedāvāts atminēt, un tā pieder tai pašai rūnu lāstu tradīcijai.
Abi avoti ir literāri un vēlīni (no 13. gadsimta un vēlāk), tāpēc tie nesniedz tiešas liecības par vikingu laikmeta praksi. Tomēr tie pierāda, ka viduslaiku islandieši ticēja, ka konkrētu rūnu var iegriezt, lai nodarītu mērķtiecīgu kaitējumu, un šī rūna bija tieši šī.
Tas ir skaidri dokumentēts vēsturisks fakts un ievērojami vairāk, nekā zināms par jebkuru citu burtu šajā rindā.
Lasījumā
Þurs izlikumā parādās kā naidīgs spēks, ar kuru nav iespējams vienoties.
Ja Vecākās Futharkas Thurisaz var interpretēt kā aizsargājošu ērkšķi (angļu skatījums), skandināvu tradīcija šādu mīkstinājumu nepiedāvā. Abas dziesmas apraksta spēku, kas nes ciešanas. Sešpadsmit zīmju rindā šī ir rūna tam, kas uzbrūk no sētas ārpuses: slimība, agresīvs pretinieks vai apstākļi, ko vada sveša griba.
Pielietojums darbā Skírnismál ievieš otru, neērtu dimensiju: piespiešanu. Rūna parādās avotos kā rīks piekrišanas izspiešanai. Lasījumā tas norāda uz spiedienu, ko kāds piedzīvo vai ko izdara pats vaicātājs, un to ir svarīgi skaidri nosaukt attiecību jautājumos.
Apgriezta nozīme šeit netiek piedāvāta. Rūnu apgriešana ir mūsdienu paraža, kas izveidota ap Vecāko Futharku; Jaunākās Futharkas vēsturiskie avoti nesniedz nekādu pamatu to attiecināt uz šīm sešpadsmit zīmēm.
Kā burts
Þurs aptvēra abus starpzobu berzēņus: nebalsīgo th vārdā thin un balsīgo th vārdā this. Senskandināvu valoda tos izrunā šķīra; rūnu rakstība starp tiem grafiski nenošķīra.
Šī burta mūžs izrādījās ilgāks par pašu rūnu rakstību. Anglosakšu un skandināvu rakstveži, kas pārgāja uz latīņu alfabētu, saglabāja to kā þ, un islandiešu valoda to lieto vēl šodien kā vienīgā dzīvā valoda pasaulē.
Questions to sit with
- Kāds ārējs spiediens gulstas uz jums, pret kuru neviena no jūsu parastajām vienošanām nespēj līdzēt?
- Vai kāds šajā situācijā tiek piespiests piekrist pret savu gribu?
- Milzis dzīvo aiz sētas: kur jūs esat uzcēlis robežu un ko patiesībā atstājat ārpusē?
Bieži uzdotie jautājumi
Jaunākie raksti
Atklājiet seno Taro kāršu gudrību un atveriet garīgās ceļojuma noslēpumus. Mūsu blogs ir jūsu vārti uz Taro lasīšanas bagātīgās simbolikas, nozīmes un praktiskās pielietošanas izpratni.
