Þurs

Hva en þurs var

Tursene (þursar) og jotnene (jötnar) er i norrøn kosmologi urkreftene som står mot gudene, og de er slett ikke bare store mennesker. De hører til på utsiden: i Útgarðr, rommet bortenfor det inngjerdede bostedet, i motsetning til Miðgarðr, den beskyttede midten. Dette romlige skillet er selve bærebjelken i det norrøne verdensbildet.

Dette gir runen en presis karakter. En þurs er ikke ond i moralsk forstand: den er det som befinner seg der ute, den er sterkere enn deg og har ingen forpliktelser overfor deg. Alle norrøne sosiale ordninger (slektskap, ed, mannsbot, gjestfrihet) virker bare innenfor gjerdet og når ikke utover det.

Begge diktene fastholder denne fiendtligheten. Det norske sier at tursen volder kvinna kvillu, sykdom eller plage hos kvinner. Det islandske gjentar det som kvenna kvöl, kvinners kvide, og legger til klippeboer og jotunkvinnens mann.

Kvinners kvide

Begge diktene griper til den samme koblingen, og det er verdt å se nøkternt på hva dette etter all sannsynlighet betydde.

Den mest nærliggende tolkningen peker på barselsengens farer og svangerskapskomplikasjoner, som i denne perioden krevde mange kvinners liv uten at det fantes noen medisinsk forklaring. Å tilskrive en usynlig årsak en fiendtlig ytre makt var den naturlige forklaringen i et samfunn uten mikrobiologisk kunnskap.

Det finnes en beslektet og veldokumentert tradisjon i senere norrønt og angelsaksisk materiale der sykdom generelt ble forstått som et angrep utenfra (alveskudd, inntrengning av et fiendtlig vesen), og der kuren besto i å drive ut angriperen fremfor å behandle kroppen. De to runediktene er fortettede uttrykk for dette tankesettet.

En moderne leser bør betrakte dette som en historisk sykdomsforståelse, ikke som en dom over kvinner.

Den eneste runen med bevitnet magisk bruk

Dette er det som virkelig skiller Þurs fra forgjengeren i den eldre futharken, og det er høyst uvanlig i det samlede kildematerialet.

I strofe 36 av Skírnismál i Den eldre Edda truer Skírnir Gerðr for å tvinge henne til ekteskap med Frøy. Han forteller henne at han rister þurs for henne og tre staver til: utukt, raseri og uutholdelig lengsel, og at han kan skrape dem bort like lett som han ristet dem inn. Det dreier seg om en navngitt rune brukt som forbannelse i en litterær tekst med en uttrykkelig virkning.

Buslubæn, et forbannelsesdikt i den sene Bósa saga, avsluttes med en runesekvens som leseren utfordres til å tyde, og bygger på den samme tradisjonen for runemagi.

Begge kildene er litterære og sene (fra 1200-tallet og fremover); de er dermed ikke direkte bevis for vikingtidens praksis. Hva de viser, er at middelalderens islendinger trodde at en bestemt rune kunne ristes for å volde skade, og at runen de valgte, var nettopp denne.

Dette er et historisk belagt faktum og betydelig mer enn hva som finnes for noe annet tegn i raden.

I tolkning

Þurs viser seg i et opplegg som en fiendtlig kraft som det ikke lar seg forhandle med.

Der den eldre futharkens Thurisaz kan tolkes som en defensiv torn (den engelske tolkningen), gir den norrøne tradisjonen ingen slik mildning. Begge diktene beskriver en kraft som plager. Lest gjennom den sekstenstrengede raden er dette runen for det som kommer mot deg utenfra: sykdom, en aggressiv motpart eller omstendigheter styrt av en fremmed vilje.

Bruken i Skírnismál tilfører en annen og ubehagelig dimensjon: tvang. Runen opptrer i kildene som et redskap for å tvinge frem et samtykke. I en tolkning peker dette på press som legges på noen, eller som utøves av spørreren selv, noe som bør nevnes klart ved relasjonsspørsmål.

Det tilbys ingen omvendt betydning her. Å snu runer er en moderne praksis knyttet til den eldre futharken; kildene til den yngre futharken gir intet grunnlag for å overføre dette til disse seksten tegnene.

Som bokstav

Þurs dekket begge interdentale frikativer: den ustemte th-lyden i thin og den stemte th i this. Norrønt skilte mellom dem i uttalen; runeskriften gjorde ikke det grafisk.

Bokstavens etterliv ble lenger enn selve runeskriftens. Angelsaksiske og norrøne skrivere som tok i bruk det latinske alfabetet, beholdt den som þ, og islandsk bruker den den dag i dag som det eneste levende språket.