Пет коша

Пет омотача, једно истинско Ја

Тајтирија упанишада, један од најстаријих извора, нуди метод испитивања пре него круту догму. Указује на оно са чиме би се трагалац могао поистоветити, показује суптилнију стварност изнутра и понавља тај корак пет пута.

Све почиње телом начињеним од хране: расте помоћу хране, одржава се њоме и храни се враћа. У његовој унутрашњости лежи дах, који ствара разлику између живог тела и беживотног праха. Још дубље се открива ниво ума. Иза њега почива свест расуђивања, која вреднује уместо да само бележи надражаје. У најдубљој унутрашњости пребива блаженство.

Сваки слој се назива коша, што дословно значи корице мача или омотач. Ова реч је пажљиво изабрана: корице никада нису сам мач. Свих пет слојева описано је као вео, укључујући и последњи. Због тога се текст не зауставља на блаженству као коначном исходишту.

Зашто је овај модел користан

Коше дају суптилној анатомији складан распоред. Надији и вајуи припадају пранамаји. Чакре пролазе кроз пранамају и маномају. Медитативна пракса се у великој мери састоји у препознавању слоја на коме радите, без мешања различитих нивоа.

Овај оквир служи и као поуздано дијагностичко средство. Тешкоћа која делује као духовна криза често је последица неиспаваности или лоше исхране, што спада у анамају. Емотивни немир редовно потиче од поремећеног ритма дисања, домена пранамаје. Деловање на погрешном нивоу најчешћи је узрок застоја у пракси.

Нису лестве за бекство

Пет се коша обично приказује као концентрични кругови. Та слика наводи на помисао о пењању ка унутра уз напуштање спољашњих слојева. Упанишада не говори то. Омотачи постоје истовремено. Човек је свих пет равни одједном. Сврха праксе није бекство од спољашњих слојева, већ престанак заблуде која део сматра целином Ја.

Алат за сваки омотач

Традиција са великом доследношћу повезује методе са појединим слојевима. Осам грана Патанђалијеве јоге савршено одговарају пет коша. Асана уређује тело од хране. Пранајама хармонизује омотач даха. Пратјахара, повлачење чула, смирује ум. Дхарана и дхјана, концентрација и медитација, изоштравају расуђивање. На петом нивоу јавља се самадхи, који није техника већ стање које ступа када су претходна четири слоја обавила свој задатак.

Практична корист је очигледна: ако је седење немогуће због телесног бола, проблем је у првом омотачу и одговор је асана, а не тврдоглаво трпљење. Ако је дах испрекидан, никакав напор воље неће смирити ум.