Системите на геомантијата во светот

Картирање на невидливото

Во разни култури луѓето ретко гледале на градбата како на обично засолниште. Ја врзувале за космосот, ги картирале невидливите текови на енергијата и го усогласувале домот со земјата за да си обезбедат здравје и среќа. Најпознат од овие системи е кинескиот фенг шуи, чиешто име значи „ветар-вода“, но самиот поттик е сеопшт. Фенг шуи е постар од магнетниот компас: живеалиштата во Банпо биле насочени по ѕвездите веднаш по зимската краткоденица уште четири илјади години пред нашата ера, а еден гроб во Пујанг чува мозаици на Змејот и Тигарот положени на оската север-југ. Од тоа рано ѕвездознание, обликувано од таоизмот и И Џинг, израснала префинета наука, а покрај неа стојат геомантиите на Кореја, Јапонија, Индија, па дури и на западна Европа.

Јин-јанг и Петте елементи

Две мисли минуваат низ целиот фенг шуи. Првата е јин и јанг, динамичната поларност на темното и мирното наспроти светлото и подвижното, што градбата мора да ја израмни: планина одзади дава јин стабилност, отворено чело дава јанг светлина, а премногу од едното или другото носи или застој или немир. Втората е ву синг, петте фази на дрвото, огнот, земјата, металот и водата, што во еден круг се раѓаат меѓусебно, а во друг се воздржуваат. Во просторијата тие фази ги носат бојата, формата и материјалот, па практичарот може да нахрани слаб простор или да исцеди штетен. Тоа е истото расудување што стои во основата на кинеската медицина, поради што фенг шуи може да се чита како своевидна макромедицина што ја лекува куќата за да го излекува човекот.

Школата на Формата

Како што фенг шуи се формализирал, особено во династијата Сунг, се поделил на две дополнувачки половини. Постарата е Школата на Формата, геомантијата на пределот, што му се припишува на царскиот геомант Јанг Јун-Сун од деветтиот век. Ја чита широката средина на планини, долини и реки, а денес и на патишта и кули, барајќи ги „четирите небесни животни“: ридот на Црната желка одзади за потпора, Зелениот змеј лево, понискиот Бел тигар десно и отворен поглед на Црвениот феникс однапред. Заедно тие образуваат фотелја што го засолнува местото од острите ветрови и го собира животниот здив, Змејскиот здив, пред тој да влезе. Каде што земјата ги нема тие форми, практичарот ги гради, садејќи дрвја наместо желка што недостига, а правилото важи: добрите форми значат повеќе од итрите формули.

Школата на Компасот и луо пан

Втората половина е Школата на Компасот, учењето за ќи, што дошло до израз дури откако постоел магнетниот компас. Таа смета дека енергијата е насочена и циклична, и местото го чита со луо пан — геомантски компас што лежи врз квадратна земјина плоча и се врти врз тркалезна небесна плоча околу магнетна игла. Неговите концентрични прстени, од осумнаесет до над шеесет, кодираат хексаграми, соѕвездија и елементи. Клучниот прстен се 24-те планини, што секоја од осумте насоки ја дели на три сектори од петнаесет степени за точно мерење, со посебни прстени за самата градба, за надворешните форми на теренот и за избор на датум. Школата се дели на лозата Сан Хе, што ги мери формите на теренот и текот на водата, и Сан Јуен, што ги мери времето и насоката за густите современи градови.

Статичен простор: Осумте палати

Во традицијата Сан Јуен две формули определуваат како се користи домот. Првата, Осумте палати, е статична. Го чита трајното својство на куќата од насоката на нејзиното седење, ги разврстува куќите во осум типови по триграм и ги споредува со куа бројот на станарот — број изведен од годината на раѓање и полот, што секого го распоредува во источна или западна група. Оттаму компасот за тој човек се дели на четири добри и четири лоши насоки, од благосостојбата шенг ќи и здравјето тјен ји до целосната загуба џуе минг. Целта е едноставна: вратата, креветот и работната маса ставете ги во поволните насоки, а бањите и оставите скријте ги во неповолните.

Енергијата во времето: Летечките ѕвезди

Втората формула, Летечките ѕвезди, го додава времето и ѝ дава на градбата сопствена астролошка карта. Зачувана низ тесна мајсторска лоза и позната по тоа што мајсторот Шен Џу Ренг ја купил и препишал, таа го дели времето на дваесетгодишни Периоди, од кои девет чинат циклус од сто и осумдесет години. На 4 февруари 2024 светот премина од земјениот Период 8 во огнениот Период 9, што трае до 2043. Девет ѕвезди, определени со градењето и насоката на челото на градбата, „летаат“ низ нејзините сектори, а уште еден сет годишни ѕвезди се поместува секоја сончева година. Толкувачот утврдува која ѕвезда каде седи, а потоа пропишува елементен лек од круговите на ву синг: метал за да исцрпи лоша земјина ѕвезда или оган за да изгори лоша дрвена, притоа држејќи ја непостојаната Ѕвезда 5 тивка и недопрена.

Фенг шуи оди на Запад

Кога фенг шуи стигнал на Запад кон крајот на дваесеттиот век, наишол на непознати градови и сфаќања, па новите школи ја поедноставиле математиката. Водечката, Црната секта или Црниот шешир, ја изградил во 1970-тите и 1980-тите големиот мајстор Томас Лин Јун како спој на класичниот фенг шуи со тибетскиот бон, будизмот и модерната психологија. Нејзиниот најсмел потег е компасот да го отфрли целосно и неподвижна багуа карта на стремежите да ја постави врз главната врата на која било просторија, потпирајќи се на намерата, обредот и расчистувањето повеќе отколку на магнетното порамнување. Традиционалистите го нарекуваат тоа плацебо, но како средство за собраност и ред им помага на мнозина. Втора западна школа, Школата на Пирамидата на Ненсили Вајдра од 1989, тргнала во спротивна насока и практиката ја втемелила во биологијата и психологијата, проучувајќи како луѓето навистина се чувствуваат во еден простор.

Кореја: 'рбетот на нацијата

Во Кореја кинеската геомантија станала пунгсу-џири, географија на ветрот и водата, обликувана во деветтиот век од будистичкиот монах Досон. Во земја што е речиси три четвртини планинска, големиот непрекинат гребен Пекту-теган се чита како буквален 'рбет на нацијата, што пулсира со енергија. Целта е да се најде мјонгдангот — светлото место каде што енергијата на планината се собира без да истекува, според правилото „врзи си планина на грб и сврти се кон водата“; Сеул бил избран токму поради таа рамнотежа. Досон додал бибо-пунгсу, дополнителна геомантија, што неисправен предел го поправа со засадени шуми, пагоди или камени статуи. Традицијата сè уште е длабока — од семејства што го хранат змејот на семејните гробови до компании што тивко ангажираат мајстори — и живее во легендата натопена со траума за колонијалните железни колци што наводно биле забиени во планините за да ја пресечат енергијата на нацијата.

Јапонија: чувањето на демонската порта

Јапонија мислата за јин-јанг и петте елементи ја примила во шестиот век и ја вградила во онмјодо, Патот на јин и јанг, озаконет со Таихо законикот од 701 со сопствено државно биро и воден од онмјоџии како Абе но Сеимеи. Споен со шинтоистичките сфаќања за чистота и со стравот од одмаздољубиви духови, тој станал крајно одбранбен околу кимонот — демонската порта на североисток низ која, се верувало, влегува несреќата — и нејзината спротивност на југозапад. Кјото се чувал со поставување на храмот Енрјаку-џи на планината североисточно од градот, а куќите избегнувале врати, кујни и бањи на линијата на кимонот. Градителите дури го вовлекле североисточниот агол на Царската палата за да ги отстранат „роговите“ што привлекуваат демони, а благородниците практикувале кататагае — заобиколен пат за да не патуваат во несреќна насока.

Индија: ведскиот нацрт

Постара од кинескиот фенг шуи, Васту шастра е индиската наука за живеалиштето, вкоренета во Ведите. Домот го усогласува со прана наместо со ќи, работи со петте ајурведски елементи — земја, вода, оган, воздух и простор — без дрво и метал, и го цени северот и истокот таму каде што фенг шуи го цени југот. Нејзино срце е Васту Пуруша Мандала, геометриска мрежа врз која космичко битие, прицврстено со лице надолу од боговите во Матсја Пурана, се пресликува врз квадрат од шеесет и четири или осумдесет и едно поле. Главата на битието лежи на североисток, а стапалата на југозапад, и секоја зона носи божество, елемент и соодветна просторија: кујна на огнениот југоисток, главна спална на земјениот југозапад и над сè отворен, неизграден центар — брахмастан, што мора да остане преплавен со светлина.

Земјини енергии и внатрешниот двор

Поттикот невидливите сили да се пресликаат врз земјата не е само азиски. Во 1920-тите англискиот старинар Алфред Воткинс во својата книга The Old Straight Track ги предложил „леј линиите“ — прави низи што поврзуваат мегалити, могили и стари цркви низ цела Британија. Тој мислел на древни патеки, но подоцнежните автори ги читале како струи од земјина енергија што јакнат таму каде што пресекуваат подземна вода — впечатлив одек на кинеските змејски жили и собраното ќи. Во исламскиот свет складот дошол наместо тоа од теологијата, од божественото единство на таухид изразено во света геометрија и светлина, а куќата со внатрешен двор на Блискиот Исток и во Средоземјето работи слично на кинескиот сихејуан: навнатре свртена основа околу светла средишна празнина што влече светлина и воздух — мал модел на подредениот космос.

Како да ја користите оваа библиотека

Разгледајте по систем за да следите една традиција на геомантијата од нејзините корени — биле тоа кинеските школи на Формата и на Компасот, западните прилагодби, корејското пунгсу-џири, јапонското онмјодо или индиското васту — или разгледајте по метод за да споредите како секоја ја чита енергијата, насоката и обликот на просторијата. Секој систем, неговите методи и неговиот речник се достапни на педесет и двата јазика на екосистемот на Академијата за Таро, за да можете архитектурата на енергијата да ја проучувате на јазикот на кој мислите.