Perthro

وضعیت شواهد و مدارک

پرو تنها رونی است که پاسخ صادقانه درباره آن این است: هیچ‌کس معنایش را نمی‌داند.

ارزش دارد این موقعیت را شفاف شرح دهیم، زیرا تقریباً تمام کتاب‌های رونی بدون اشاره به ساختگی بودن معانی، تعبیری برای آن ارائه می‌دهند.

نام بازسازی‌شده نیاژرمنی فاقد هرگونه ریشه‌شناسی قطعی است. هیچ واژه‌ای در زبان‌های ژرمنی و هیچ شاهد متقاعدکننده‌ای در خانواده گسترده‌تر هندواروپایی با آن همخوانی ندارد. نام انگلیسی باستان peorð در هیچ کجای پیکره متنی انگلیسی باستان جز در همین یک بند از شعر رونی دیده نمی‌شود. این واژه یک «هاپاکس لگومنون» (تک‌واژه) است، یعنی واژه‌ای که فقط یک‌بار ثبت شده، و شعری هم که آن را ثبت کرده تعریفی از آن به دست نمی‌دهد.

این رون از فوثارک جوان کنار گذاشته شد، بنابراین هیچ بند نروژی یا ایسلندی وجود ندارد تا بتوان با آن مقابله و بررسی کرد. همچنین در کتیبه‌ها بسیار کمیاب است، زیرا پس از تغییر آوایی توصیف‌شده در قانون گریم که اکثر صداهای موروثی p را به f تبدیل کرد، صدای /p/ در ژرمنی بسیار نادر شد.

بنابراین تمام پایه شواهد ما عبارت است از: یک بند شعر، یک واژه فاقد هرگونه کاربرد دیگر، بدون ریشه‌شناسی، بدون شاهد دوم و با نمونه‌های کاربردی انگشت‌شمار.

شعر دقیقاً چه می‌گوید

این بند به جای تعریف واژه، peorð را در یک بستر اجتماعی مشخص قرار می‌دهد. این واژه هر چه باشد، همواره برای مغروران مایه بازی و خنده است، آنجا که جنگجویان در تالار میگساری کنار یکدیگر می‌نشینند و از هم‌نشینی هم خرسندند.

دقت در محتوای شعر نشان می‌دهد چه اطلاعاتی در دست داریم و چه چیزهایی را نمی‌دانیم. شعر بیان می‌کند که peorð به تالار باده‌نوشی، اوقات فراغت و حضور در میان جمع تعلق دارد؛ اما مشخص نمی‌کند که آیا peorð همان بازی است، یا ابزاری که با آن بازی می‌کنند، یا نوایی که می‌شنوند، یا نوشیدنی پیش رویشان، و یا خودِ تالار.

دست‌نوشته در این سطر دچار آسیب‌دیدگی است و به همین دلیل در متن بالا نشان حذف آمده است. ویراستاران متن را به شکل‌های متفاوتی بازسازی می‌کنند، اما هیچ‌یک از این بازسازی‌ها ماهیت اصلی معما را تغییر نمی‌دهد.

فرضیه‌های رقیب

هر یک از تفاسیر زیر توسط پژوهشگرانی صاحب‌نظر به صورتی جدی مطرح شده است، اما هیچ‌کدام به اجماع عمومی نرسیده‌اند.

جام تاس یا مهره بازی. محبوب‌ترین نظریه است، زیرا فضای تالار با بازی همخوانی دارد و تاسیتوس (Tacitus) ثبت کرده که قمار میان ژرمن‌ها چنان وسواس‌گونه بود که گاه به قیمت بردگی خود فرد تمام می‌شد. شکل رون نیز به‌صورت جامی که به پهلو خوابیده خوانده شده است. با این حال هیچ پشتوانه زبان‌شناختی برای آن وجود ندارد، زیرا این واژه از هیچ اصطلاح شناخته‌شده ژرمنی برای تاس یا بازی مشتق نمی‌شود.

درخت گلابی. این نظریه بر پایه وام‌واژه احتمالی از واژه لاتین pirum شکل گرفته است. بندهای دیگر شعر رونی شامل درختان نیز می‌شوند، بنابراین وجود درخت با سرشت کلی شعر ناهمخوان نیست؛ هرچند فضای تالار را توضیح نمی‌دهد.

اجاق یا آتشدان. بر اساس فرضیه وام‌گیری از زبان‌های سلتی یا اسلاوی پیشنهاد شده و با فضای بسته داخل تالار سازگار است.

ساز موسیقی. این برداشت از واژگان بازی و خنده ناشی شده، چرا که واژه plega علاوه بر بازی شامل اجرای موسیقی و نمایش نیز می‌شد.

زهدان یا زایش. در کتاب‌های امروزی رون‌ها بسیار رایج بوده و از نظر تاریخی ضعیف‌ترین دیدگاه است. این فرضیه بر یک هم‌ریشه پیشنهادی استوار است که بیشتر زبان‌شناسان آن را رد می‌کنند، و هیچ پیوندی با تالار میگساری توصیف‌شده در شعر ندارد. این برداشت در سده بیستم محبوب شد زیرا معنایی کاربردی برای پیشگویی و فال‌بینی در اختیار می‌گذاشت.

خلاصه منصفانه همان نتیجه‌ای است که بروس دیکینز (Bruce Dickins)، پژوهشگر انگلیسی باستان، و دیگر صاحب‌نظران به آن رسیده‌اند: این واژه بر پایه مدارک موجود غیرقابل ترجمه است.

خاستگاه معنای امروزی

اگر این واژه قابل ترجمه نیست، چرا در تمام کتاب‌های رونی ادعا می‌شود پرو به معنای سرنوشت، بخت، رازها یا زهدان است؟

زیرا یک نظام فال‌بینی نمی‌تواند جای خالی داشته باشد. هنگامی که در سده بیستم کاربرد رون‌ها به عنوان اوراکل و ابزار پیشگویی آغاز شد (به‌ویژه پس از انتشار کتاب کتاب رون‌ها نوشته رالف بلوم در سال ۱۹۸۲)، هر بیست‌وچهار رون نیازمند معنایی بودند تا برای مراجع خوانده شود. پرو تنها نشانه‌ای بود که خلأ معنایی داشت، و این خلأ پر شد.

فرضیه جام تاس دم‌دست‌ترین گزینه بود، زیرا هم‌زمان مفاهیم شانس، تقدیر و امر ناشناخته را به دست می‌داد که همگی در تفسیر فال کاربرد دارند. سپس از همان‌جا به مفاهیمی چون زهدان، امور پنهان و به‌طور کلی علوم خفیه گسترش یافت.

این روند به خودی خود مذموم نیست، اما ترجمه تاریخی هم به شمار نمی‌رود و این تمایز اهمیت دارد. کتاب بلوم که سنت فال‌گیری رونی مدرن را پایه‌گذاری کرد، رون خالی و ترتیبی ساختگی از خود نیز ابداع نمود و روش کارش را آشکارا از ای چینگ (I Ching) و چیدمان‌های تاروت الگوبرداری کرد.

در تفسیر: موقعیت مستقیم

با در نظر گرفتن همه این نکات، پرسش کاربردی این است که هنگام حضور پرو در یک چیدمان چه باید کرد. دو رویکرد قابل دفاع وجود دارد که کاملاً متمایز از یکدیگرند.

خوانش بر پایه شعر. پرو همان فضای تالار است: بازی، خنده، گردهمایی جنگجویان و لذت ویژه هم‌نشینی در اوقات فراغت. این تنها تفسیری است که شواهد تاریخی در پشت آن قرار دارد و در عمل بسیار راه‌گشاست. در این نگاه، رون به معنای رفاقت، ارزش گذران وقت بدون دغدغه و حضور در میان آشنایان بدون هیچ ریسک و خطری تعبیر می‌شود. در چیدمانی پر از رون‌های دشوار، یادآور این است که تالار آرامش و شادی نیز پابرجاست.

خوانش بر پایه خلأ معنایی. پرو رونی است که معنایش معلوم نیست. اگر به صورتی آگاهانه به کار رود، نشان‌دهنده عاملی فاش‌نشده است: اطلاعاتی که پرسشگر فاقد آن است، تصمیمی که در جایی دیگر گرفته می‌شود یا موضوعی که به‌زودی اهمیت می‌یابد اما هنوز نامی بر آن نهاده نشده است. این تفسیری امروزی بدون پیشینه تاریخی است، اما دست‌کم درباره ماهیت خود صادق است، چیزی که در خوانش‌های مربوط به زهدان دیده نمی‌شود.

هر دوی این رویکردها بهتر از آن است که وانمود کنیم ریشه‌شناسی واژه حل شده است. تفاسیر مرتبط با شانس و قمار نیز شایسته توجه‌اند، زیرا فضای تالار حتی اگر واژه بر آن دلالت نکند، آشکارا بازی را تداعی می‌کند.

در تفسیر: موقعیت معکوس

پرو متقارن نیست و در وضعیت معکوس قرار می‌گیرد.

در حالت وارونه، تفسیر هم‌نشینی به نبود آن دگرگون می‌شود: جمعی که به تلخی گراییده، اتاقی که در آن پذیرفته نیستید، یا خندیدن به تمسخر کسی به جای خندیدن در کنار او.

تفسیر امر ناشناخته به افشاگری نابجا و زیان‌بار بدل می‌شود: رازی که پنهان کردنش بیش از حد طول کشیده و دیگر فایده‌ای ندارد، یا به شکلی نامناسب برملا شده است. همچنین به اشتباه خاص انتظار کشیدن برای عمل کردن سرنوشت اشاره دارد، یعنی تبدیل کردن یک مجهول به بهانه‌ای برای تصمیم نگرفتن.

مفهوم قمار در حالت معکوس به اوج شدت خود می‌رسد: دست زدن به قماری با احتمال برد بسیار ناچیز. گزارش تاسیتوس از تاس‌بازی ژرمن‌ها با مردانی پایان می‌یابد که بر سر آزادی شخصی خود در پرتاب آخر قمار می‌کردند و وفادارانه تسلیم بردگی حاصل از شکست می‌شدند.

لایه‌های باطنی مدرن

تقریباً تمام باورهای رایج درباره این رون حاصل لایه‌های امروزی است، و این ویژگی آن را به روشن‌ترین نمونه تطبیقی در این مجموعه تبدیل می‌کند.

انتساب عنصر، درختان و پیوند با نورن‌ها از جریان احیای سده بیستم، به‌ویژه از آثار تورسون و اسوین (Thorsson and Aswynn) سرچشمه می‌گیرد. تعبیر زهدان، ارتباط با علوم خفیه و دانش پنهان، و انگاشتن پرو به عنوان نماد خودِ سرنوشت همگی به همین دوره تعلق دارند.

هیچ‌یک از این موارد در منابع کهن تایید نشده است، هرچند برخی از آن‌ها کاربرد دارند. تمایزی که این مرجع بر آن پای می‌فشارد، تفاوت میان گفتن «این تفسیری امروزی است که در عمل کارایی دارد» و گفتن «این معنای تاریخی رون است» می‌باشد، و رون پرو جایی است که این تمایز در آن بیشترین کاربرد را دارد.

در همنشینی با دیگر رون‌ها

پرو همراه با وونجو (ᚹ) معنای تالار را دوچندان می‌کند: هم‌نشینی و خشنودی، و احتمالاً گرم‌ترین ترکیبی است که برای این رون وجود دارد.

پرو با آنسوز (ᚨ) نشان‌دهنده رازی مکتوم است که در آستانه بیان شدن قرار دارد. این ترکیب معمولاً روشن‌ترین نشانه در چیدمان است که از رسیدن اطلاعات خبر می‌دهد.

پرو با ایسا (ᛁ) امر ناشناخته را در جای خود منجمد و تثبیت می‌کند: چیزی که هنوز آشکار نشده و به‌زودی نیز فاش نخواهد شد.

پرو با فِهو (ᚠ) به مفهوم قمار تمایل پیدا می‌کند و در پرسش‌های مالی نیازمند بررسی و تأمل دقیق است.

پرو با ایواز (ᛇ) دو مورد از نامشخص‌ترین رون‌های این ردیف را در کنار هم قرار می‌دهد، و در عمل نشان می‌دهد که پرسشگر با اطلاعاتی بسیار کمتر از آنچه می‌پندارد پیش می‌رود.